„Najniebezpieczniejszy rodzaj kłamstwa to wiarygodne kłamstwo, którym w rzeczywistości okazuje się być kłamstwo przynęta aby człowiek mógł zażyć truciznę razem z lekarstwem.Liberalizm i chrześcijaństwo są nie do pogodzenia.Ten „uniatyzm” tworzy nową religię, w której jest inny Chrystus, który nie miecz sprowadził na ziemię, ale pokój z grzechem i namiętnościami”.Archimandryta Rafail (Karelin). /tekst+wideo/

Do redakcji strony internetowej Ruchu „Oporu wobec Nowego Porządku Świata” wpłynęła korespondencja dotycząca bardzo istotnego zjawiska w życiu naszej matki Kościoła, a mianowicie niebezpiecznej i szkodliwej wieloletniej działalności profesora Moskiewskiej Akademii Teologicznej Osipowa A.I.

Witajcie, drodzy bracia w Chrystusie!

Proszę o pomoc w rozwiązaniu jednego problemu, który mnie niepokoi. Rzecz w tym, że mam brata w Chrystusie, człowieka świeckiego, człowieka znającego się na pracy inteligentnej, dziełach świętych ojców, który nawet kiedyś trudził się na pustyniach, a teraz pracuje jako dzwonnik i ministrant w kościół pod Moskwą; jednym słowem – doświadczonym duchowo. Prawidłowo rozumie przedapokaliptyczne wydarzenia mające miejsce na świecie i prowadzi bardzo ascetyczny tryb życia.

Ale tu jest problem: kiedy początkujący i ci, którzy dopiero rozpoczynają drogę do Boga, zwracają się do Niego z pytaniami lub radą, nasz brat wysyła ich na zapoznanie się z... wykładami prof. Osipova A.I. W szczególności uważa, że ​​spośród współczesnych teologów nikt lepiej od niego nie mówi o grzechu, a podczas mojej polemiki z nim w tej sprawie zauważył, że np. Kurajew (również rzekomo teolog) w niezwykły sposób zdemaskował sektę Roericha. To znaczy, mówią, Kuraev nie jest takim złym facetem, jak niektórzy go sobie wyobrażają - w końcu jest mądry, napisał tyle książek i wykłada! Ale u brata Kurajewa wszystko jest jasne, kim on jest, a sekta jest niewielka. Ale wydaje mi się, że Osipow swoim modernistycznym, racjonalistycznym nauczaniem może tak urzec neofitę, że inni teolodzy, m.in. XIX wiek może po prostu odejść w zapomnienie.

Pamiętam siebie, gdy jako nowicjuszka w kościele po raz pierwszy usłyszałam tę postać przemawiającą w 2005 roku podczas czytań bożonarodzeniowych, po prostu byłam zachwycona jego trafnymi i dowcipnymi słowami i epitetami – potrafi przekonać, może zna pewne techniki, intonacje, takie jak „Czy słyszysz?”, „Okazuje się, że o to tutaj chodzi” itp. Zawsze ubrany perfekcyjnie i często uśmiechnięty. Uśmiech, jak wiadomo, uspokaja człowieka, zauważyłem - artyści, politycy, nawet niemili ludzie, zawsze patrzą na nas z okładek kolorowych magazynów z uśmiechem na twarzy, budując dobrą wolę wśród ludzi.

Oświecenie przyszło później, gdy dowiedziałem się o jego, delikatnie mówiąc, błędnych poglądach na niektóre kościelne sakramenty, o fałszywym nauczaniu o odkupieńczym dziele Chrystusa, możliwości zbawienia nieochrzczonych i chrzcie w piekle, o uporczywym oporze wobec kanonizacji Rodziny Królewskiej, o krytycznym stosunku do obrzędu „usprawiedliwienia””, a co najważniejsze – o jego zjadliwym, kpiącym, oszczerczym stosunku do ortodoksyjnych antyglobalistów sprzeciwiających się budowie Nowego Porządku Świata w Rosji, wypaczona interpretacja znaczenia liczby bestii, mikroczipowanie ludzi, w których nie widzi żadnego zagrożenia. Nawiasem mówiąc, Osipow w 2001 r., Ze swoim niekwestionowanym autorytetem jako teolog nadworny, wniósł znaczący wkład w decyzje Dokumentu końcowego VII Plenum Synodalnej Komisji Teologicznej Rosyjskiego Kościoła Prawosławnego, poświęconego kwestii NIP . We Wnioskach w paragrafie 1 czytamy: „Przyjęcie lub nieprzyjęcie poszczególnych liczb nie jest w żadnym wypadku kwestią wyznania wiary ani czynu grzesznego. Jest to kwestia osobistego wyboru i nie ma znaczenia religijnego”. Od prawie 15 lat powołując się na ten dokument przez sędziów, urzędnicy ignorują żądania osób wierzących, aby uznały swoje PRAWO do życia bez identyfikatorów cyfrowych. Na czyj młyn jest ten teolog i jemu podobni?

Osipow A.I. jest nadal częścią Międzyradowej Obecności Rosyjskiego Kościoła Prawosławnego i najwyraźniej całkiem odpowiada współczesnym reformatorom naszego Kościoła. A oto inne moje obserwacje: Myślę, że znaczna liczba przyszłych i doświadczonych księży, którzy studiowali w MDAiS, którzy odbywali wykłady i zajęcia u prof. Osipowa, zachowując pełen szacunku stosunek do surowego, ale jakże nowoczesnego nauczyciela, żywili się i przyjęli w duchu wiele z jego protestanckich nauk, najwyraźniej odpowiadając hierarchii kościelnej i przedstawicielom niektórych struktur władzy świeckiej. Teraz oni, niegdyś seminarzyści, z kolei w tym samym liberalnym duchu pouczają trzodę. W ich parafiach łatwo można się zorientować, czym jest „różowe prawosławie”. Z niektórymi z nich miałem okazję rozmawiać. I usłyszeć kierowane do nich dowcipy w stylu ich nauczyciela: „Ludzie tacy jak wy nazywamy enenistami i eschatologami”… Bóg będzie ich sędzią. Boski apostoł Paweł przepowiedział o takich ludziach w swoim drugim liście do Tymoteusza: „Przyjdzie czas, gdy zdrowej nauki nie zniosą, lecz według własnych upodobań nabędą sobie nauczycieli, których uszy swędzą; i odwrócą uszy od prawdy, a zwrócą się w stronę baśni” (2 Tym. 4:3-4).

Taki jest paradoks. A ponieważ ja i mój znajomy jesteśmy w dość dobrych stosunkach, ale mamy zupełnie odmienne poglądy na temat działalności pana Osipowa, chciałbym usłyszeć od Was radę, czym zastąpić nasze ascetyczne nauczanie o grzechu i innych tematach poruszanych przez tego profesora , do czyich nauk i dzieł należy go, że tak powiem, przekierować? A może powinienem to zaakceptować i zostawić wszystko tak, jak jest? Ważne jest także to, że Osipow, który nazywa siebie teologiem, w przeciwieństwie do wielkich ojców Kościoła (Grzegorz Teolog, Grzegorz Palamas, Ignacy (Brianczaninow) i wielu innych), nie tylko nie jest zakonnikiem, ale nawet nie ma stopień kapłański.

Bóg zapłać za wkład w obronę prawosławnej wiary i Prawdy.

Grzeszny Dymitr.

Z: Strona internetowa „Antyekumenizm” [e-mail chroniony]

Do kogo: [e-mail chroniony]

Re: O DZIAŁALNOŚCI OSIPOV A.I.

Witaj, drogi Dymitrze! Przekazaliśmy Pański list proboszczowi Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej posła Aleksego Szestopałowa i poprosiliśmy o ustosunkowanie się do niego.

Drogi Dymitrze w Panu! Bardzo żałuję hobby twojego przyjaciela, ponieważ w naszych czasach pojęcie „teologa” jest bardzo zniekształcone. A jeśli święci Ojcowie naszego Kościoła twierdzą, że teologiem jest ten, kto swoim prawym życiem i dobrymi uczynkami udowodnił, że jest teologiem, to dziś teologów nazywa się gadułąmi, którzy za swoją paplaninę otrzymują wynagrodzenie. Do grona śmiało można zaliczyć prof. Osipova A.I. W swoich rozmowach Aleksiej Iljicz nieustannie drwi, sarkastycznie i drwi ze swoich przeciwników, co jest niedopuszczalne w zachowaniu prawosławnego chrześcijanina.

Przeczytaj słowa prawdziwych teologów: Jana Teologa, Grzegorza Teologa, Bazylego Wielkiego, Jana Chryzostoma, a nie znajdziesz w nich najmniejszego żartu. A Aleksiej Iljicz swoimi rozmowami w niczym nie ustępuje Michaiłowi Zadornowowi czy Petrosjanowi. Można go śmiało nazwać teologiem-humorystą, gdyby Kościół nie miał już imienia dla takich ludzi jak on. Kościół nazywa takich ludzi bluźniercami i postanawia ekskomunikować ich ze wspólnoty kościelnej.

Aby odpowiedzieć na Twoje pytanie, co powinien przeczytać Twój przyjaciel, radzę przeczytać Ojców Świętych, którzy już dawno temu poruszali i ujawniali wszystkie tematy obecnie często wyolbrzymiane przez modernistów. Te szkodniki Kościoła często poruszają te tematy, aby wstrząsnąć statkiem kościelnym i zamulić jasne i czyste wody nauczania Chrystusa.
Bądźcie wierni naszemu Panu Jezusowi Chrystusowi i porównujcie swoje myśli i swoje życie z dziedzictwem patrystycznym. Bo jak mówi św. Ignacy (Brianchaninov), nawet mała zła myśl może spowodować śmierć.

Z miłością w Chrystusie, niegodny kapłanie Aleksy

Re: Pustelnik – mnich Konstantyn, który pracuje w górach Abchazji, napisał:

Dymitrze, myślę, że najlepszą metodą wywarcia wpływu na twojego przyjaciela będzie twoja żarliwa modlitwa za niego.

Drogi Dymitrze w Panu!

Zadane przez Ciebie pytanie nie ma prostego rozwiązania. Nauczanie Osipowa -nie wypaczone chrześcijaństwo, ale świeckie, oddzielone od chrześcijaństwaświatopogląd. Tym, którzy przyjęli tę ideologię, trudno jest usłyszeć to słowoPrawdy. Służyli wszyscy Ojcowie Święci razem i każdy z osobnaantidotum na nauki Osipowa. Mogę Ci doradzić lekturę św.Jana Chryzostoma, a przede wszystkim Świętą Ewangelię.

Nie widzę u Osipowa żadnej chrześcijańskiej nauki o grzechu. On zaprzecza w zasadzie grzech.

Niech Bóg Ci dopomoże!

Roman Vershilo Antimodernism.ru

Drodzy ojcowie. bracia i siostry! Posłuchajmy rady mnicha Konstantyna i zwróćmy się o wyjaśnienia do prawdziwego teologa naszych czasów, archimandryty Raphaela Karelina, w sprawie fałszywych nauk profesora Osipowa, zaczerpniętych ze stron internetowych archimandryty Raphaela (http://karelin-r.ru/ ).

Andriej pyta:

Błogosławię cię, ojcze. Czytałem Twoje artykuły na temat błędnych przekonań Osipowa, próbowałem zrozumieć i przeanalizować, doszedłem do wniosku, że masz rację, ale nie rozumiem, dlaczego Osipow nadal publikuje artykuły i wykłady i nikt go nie powstrzymuje, bo jeśli wszystko jest tak poważne, ta kwestia powinna była zostać rozpatrzona przez najwyższe władze już dawno temu. Moja żona i ja jesteśmy zaniepokojeni tą kwestią.

Często pojawiają się także kwestie kontrowersyjne wśród samych księży, pojawiają się „prywatne opinie”, często bardzo sprzeczne (TV, INN, filmy prawosławne na płytach itp.), co jeden ksiądz pozwala, inny zabrania, kto ma ostatnie słowo?

Niech cię Bóg błogosławi.

Archimandryta Rafael odpowiada:

Andriej! Modernizm reprezentuje odejście od Tradycji Świętej i subiektywną interpretację Pisma Świętego, a także Ojców Kościoła. Modernizm sprowadza prawdy wieczne do koncepcji relatywistycznych i zastępuje słowo Boże słowem człowieka.

Mój spór z Osipowem dotyczy przede wszystkim najważniejszego dogmatu prawosławia, podstawy soteriologii – pokuty. Moderniści wierzą, że Chrystus nie odkupił ludzkości, a jedynie uczył walki z grzechem, a Odkupiciela czynią jedynie Nauczycielem, który zbawia ludzi moralnym przykładem swego życia.

Ludzkość czeka na Odkupiciela od kilku tysiącleci. Przodkowie i prorocy nie mogli zostać zbawieni bez odkupienia; po śmierci ich dusze trafiły do ​​piekła i oczekiwały odkupienia jako wyzwolenia z mocy demona i wiecznej śmierci. Oczekiwali odkupienia, a nie przykładu, z którego nie mogliby już korzystać.

W modlitwach liturgicznych napisano: „Baranek Boży jest spożywany (ofiarowany), gładząc (biorąc na siebie) grzechy świata dla światowego brzucha (życie świata, życie ludzkości) i zbawienie. ”

Profesor Osipow twierdzi inaczej, a mianowicie, że Chrystus sam w sobie zwyciężył grzech i nauczył ludzi, jak z nim walczyć. W tym przypadku ukrzyżowanie na krzyżu przestaje być Ofiarą w ontologicznym znaczeniu tego słowa, a staje się jedynie moralnym przykładem wierności swemu nauczaniu.

Apostoł Paweł pisze: „Przez jednego człowieka (Adama) grzech wszedł na świat”; a Osipow zaprzecza przekazaniu grzechu pierworodnego potomkom Adama, wbrew całej prawosławnej hymnografii, w którym myśl, że upadliśmy w Adamie i zmartwychwstaliśmy w Chrystusie, brzmi jak motyw przewodni. W Credo, będącym skupiskiem wszystkich dogmatów, jest napisane, że Chrystus został za nas ukrzyżowany: „Za nas został ukrzyżowany”, to znaczy, że Pan wziął na siebie karę, która według sprawiedliwości Bożej należna była za nas.

Jeśli chodzi o kwestie drugorzędne, na które trudno znaleźć odpowiedź w przepisach Kościoła, a także prywatne opinie, różnice zdań należy rozstrzygać na poziomie dyskusji. Wierzę w to Osoba, która stara się żyć zgodnie z Ewangelią i duchem prawosławia, intuicyjnie wyczuje, gdzie jest prawda, a gdzie kłamstwo.

Proszę o błogosławieństwo Boże dla Was. Niech Bóg Ci dopomoże.

Ksenia pyta:

Czytałem Pański artykuł „O błędach dogmatycznych profesora Osipowa”. Jestem Ci bardzo wdzięczny za szczegółową analizę i analizę, w przeciwnym razie, szczerze mówiąc, już byłem kuszony, podobnie jak moja mama - w końcu pisze to teolog, nauczyciel szkół teologicznych i z błogosławieństwem najwyższego duchowieństwa, więc pomyślałem, że może w jakiś sposób źle zrozumiałem świętych ojców, ale on rozumie poprawnie. Ale teraz mam pytanie: dlaczego to pytanie nie zostało podniesione przed Patriarchą na najwyższych szczeblach Kościoła? Dlaczego jego książki i taśmy są szeroko sprzedawane w sklepach kościelnych? Dlaczego nie wyrzuca się go ze szkół teologicznych? ponieważ on zatruwa dusze przyszłych pasterzy, kto z kolei nie będzie mógł w sposób niezapomniany prowadzić swojej owczarni w swoich parafiach? Kto powinien być za to odpowiedzialny? Dziękuję.

Archimandryta Rafael odpowiada:

Ksenia! Dogmat pokuty jest centralnym dogmatem soteriologii prawosławnej, z którym nierozerwalnie związane są wszystkie dogmaty prawosławne. Zaprzeczenie temu dogmatowi oznacza obalenie całej teologii prawosławnej. Na Twoje pytanie – dlaczego Osipow jest przetrzymywany w MDA – nie jestem kompetentny, aby odpowiedzieć. Bardziej wskazane jest zwrócenie się o to do hierarchii kościelnej. Mogę tylko powiedzieć, że w historii zdarzały się podobne przypadki, gdy teolodzy z wydziałów szkół teologicznych nauczali fałszywych lub wypaczonych nauk. Na przykład słynny mentor szkoły katechetycznej w Aleksandrii, Klemens, wraz z chrześcijaństwem kościelnym, uznał istnienie pewnego rodzaju ezoterycznego chrześcijaństwa i utożsamił Sybille z prorokami. A następca Klemensa, jeszcze bardziej znany katecheta Orygenes, został później skazany za herezję, aż do ekskomuniki. Jeden ze średniowiecznych filozofów powiedział: „Myśl fałszywa, jasno wyrażona, obala sama siebie”. Dlatego moderniści w swoich atakach, a raczej w swoich oszczerstwach wobec prawosławia, starają się nie jasno i wyraźnie formułować swoje koncepcje.

14.05.2008] prot. Włodzimierz pyta:

W artykule „Fora – szkoła prawosławia, czyli targowisko próżności” szanowny ks. Rafael ujął to słowami: „Trzeba powiedzieć, że profesor Osipow aktywnie szerzył naukę, że Chrystus przyjął ludzkie ciało zniszczone grzechem pierworodnym”.

Proszę o wyjaśnienie, kochany Ojcze Rafale, jakie ciało przyjął Pan? W przeciwnym razie z kontekstu wynika, że ​​Jego Ciało nie zostało zniszczone przez grzech pierworodny, tj. nieśmiertelny i pozbawiony namiętności.

Archimandryta Rafael odpowiada:

Chrystus zmartwychwstał! Drogi ojcze Włodzimierzu!

Grzech pierworodny żyje i działa w nas, objawiając się wbrew woli Bożej; jest przekazywana poprzez poczęcie z pokolenia na pokolenie. Należy odróżnić od grzechu jego konsekwencje, które czasami nazywane są bezgrzesznymi namiętnościami (tutaj pasja jest stanem cierpienia), a mianowicie zepsucie i śmiertelność, do których niektórzy teolodzy dodają słabości ciała - zmęczenie, znużenie, potrzebę snu itp.

Pan stwarza przez Dziewicę Maryję ludzkie ciało Chrystusa Zbawiciela, w którym nie ma grzechu Adama. Ale Syn Boży dobrowolnie przyjmuje w Swoje Ciało bezgrzesznych konsekwencje Grzech Adama, zepsucie i śmiertelność. Odkupienie polega na tym, że Niewinny cierpi za grzeszników, dobrowolnie przyjmuje karę, nie popełniając grzechu i nie mając go w swojej naturze. Zadośćuczynienie i Ofiara polegają na tym, że zastąpił nas na Krzyżu, zmywając naszą grzeszność Swoją Krwią. Teraz otwiera się przed nami droga do utraconej komunii z Bogiem, a mianowicie przyswojenie Ofiary Jezusa Chrystusa poprzez sakramenty Kościoła, właściwą wiarę i spełnienie cnót chrześcijańskich.

Odkupienie stanowi centrum ortodoksyjnej soteriologii, któremu Osipow przeciwstawia swoją teozoficzno-humanistyczną soteriologię, w której nie ma miejsca na odkupienie.

Kilka artykułów na ten temat można znaleźć na tej stronie internetowej: Karelin-r.ru, w dziale teologii i dyskusji. Niech Bóg Ci dopomoże.

Iwan N. pyta:

Drogi Ojcze Rafale!

Bardzo się cieszę, że w Twojej osobie Kościół Święty znalazł orędownika czystości wiary prawosławnej. Ja, podobnie jak wielu prawosławnych chrześcijan, jestem oburzony heretycką działalnością profesora Osipowa. Ojcze Rafale, w czym mogę Ci pomóc Twoja święta walka z herezjarchą Osipowem? Nie mogę spokojnie patrzeć jak Osipow uwodzi setki i tysiące prawosławnych, a nawet przyszłych księży. Naprawdę chciałbym ci pomóc. Chryste, ratuj!

Archimandryta Rafael odpowiada:

Jan! „Przesłanie Okręgowe Patriarchów Wschodnich” z 1848 r. stwierdza, że ​​strażnikiem prawosławia, czyli gwarantem prawdziwej wiary, jest nie tylko hierarchia, ale także LUDZIE, cały Kościół – jako jedyne Ciało Chrystusa. Dlatego, obowiązek Każdy prawosławny chrześcijanin ma chronić wiarę prawosławną przed różnymi modernizacjami i wypaczeniami. Masz prawo skierować w tej sprawie list osobisty lub otwarty do właściwych władz kościelnych. Lepiej jest tylko, jeśli robi to laik z błogosławieństwem swego duchowego ojca lub księdza, w którego prawosławiu i kompetencjach ma pewność. Nie powinieneś dotykać osobistych cech przeciwnika i błędy, przyznał się przez niego, i skupić się na kluczowych zagadnieniach, na oryginalnych, podstawowych ideach modernistów i je ukazaćNISZCZĄCE konsekwencje dla prawosławia. Niech Bóg Ci dopomoże.

Andriej pyta:

Pokój z tobą! Dlaczego krytykujecie AI Osipowa? nie próbując postępować z nim po chrześcijańsku, to znaczy w osobistej rozmowie? Słucham jego wykładów i jak dotąd nie słyszałem nic strasznego, ale co słyszałeś? Próbowałem czytać wasze broszury... zbyt dogmatyczne. trudne do zrozumienia, niezrozumiałe, ale wszystko wydaje mu się jasne, co jest nie tak?

Archimandryta Rafael odpowiada:

Andriej! Krytykuję Osipowa nie jako osobę, ale jego nieortodoksyjne poglądy teologiczne, które aktywnie rozpowszechnia wszelkimi dostępnymi mu środkami informacji i rodzajów technologii oraz narzuca prawosławnej świadomości. Gdyby jego „innowacyjne” koncepcje były omawiane w wąskim kręgu teologicznym, wówczas oczywiście wskazana byłaby osobista rozmowa. Ale Osipow ignoruje krytykę pod jego adresem i kontynuuje aktywnie promuj swoje poglądy. Nawet gdyby jego poglądy nie były nieortodoksyjne, a jedynie dyskusyjne, to wydaje mi się, że nie miałby prawa wykorzystując swoją pozycję, uznając je za ortodoksję. Piszesz: „Słucham jego wykładów i jak dotąd nie słyszałem nic strasznego”. przestraszony tym teolog, wypowiadając się w imieniu prawosławia, głosi poglądy protestanckie. Mówisz, że moje broszury są „zbyt dogmatycznie trudne do zrozumienia”. Oczywiście pytania dogmatyczne nie są podręcznikiem dla klas młodszych, lecz wymagają pewnego przygotowania teologicznego, przynajmniej znajomości nauczania prawosławnego na poziomie Katechizmu. Już dobrze, że przyznajesz, że jest coś, co jest dla Ciebie niejasne. Nie każdy w naszych czasach jest zdolny do takiej pokory. Gdybyś jednak konkretnie wskazał, czego nie rozumiesz, to spróbowałbym Ci to wyjaśnić. Piszesz: „...i wszystko wydaje mu się jasne, co jest nie tak?” Jasne, jasne, ale nadal tak nie jest.

Spróbuję krótko powiedzieć co jest nie tak:

1. Doktryna mówiąca, że ​​Chrystus trwa w świętych tajemnicach (w Komunii) bez istoty Chrystusa. Oznacza to, że nie mamy udziału w prawdziwym Chrystusie, ale w jakimś symbolu, który go zastępuje. Zgodnie ze słowami św. Symeona Nowego Teologa: „Bóg jest Istotą Istot”, a bez Istoty nie ma żywego Chrystusa. Wypaczanie nauczania o sakramencie Komunii pozbawia człowieka wiary w to, że w Świętych Tajemnicach jest „Prawdziwy Chrystus, który przyszedł, aby zbawić świat”, pomimo wszystkich chwytów słownych.

2. Osipow znalazł się w jakimś nowym kościele w piekle, gdzie Chrystus spotyka dusze wszystkich ludzi, głosi im kazania, a tych, którzy w Niego wierzą, chrzci i wysyła ich do nieba. Jednocześnie Osipow nie bierze pod uwagę, że w następnym świecie nie ma już wiary jako takiej, a jedynie dowód, i że chrzest w następnym świecie nie jest możliwy, ponieważ osobowość człowieka, która obejmuje duszę i ciało, jest ochrzczony. Kościół nigdy nie nauczał o chrzcie dusz zmarłych.

3. Osipow zaprzecza dogmatowi Pojednania, czyli kamieniowi węgielnemu prawosławnego nauczania o zbawieniu.

4. Osipow zaprzecza dogmatowi Kościoła, że ​​Pan, będąc bezgrzesznym i Najświętszym, wziął na siebie karę za nasze grzechy i pisze, że w Ciele Chrystusa był grzech, z którym walczył przez całe życie i pokonał go tylko na Kalwarii i przez to nauczył nas swoim przykładem, jak postępować z grzechem. To nauczanie – o przenikaniu grzechu do Hipostazy Boga – Osipow uchodzi za naukę prawosławną.

Przyniosłem to na twoją prośbę tylko kilka punktów z jego modernistycznych koncepcji. Posłuchaj uważnie wykładów Osipowa, a znajdziesz w nich te opinie. Jednak jego fani, zarzucając mi nieprawdziwość, unikają dotykania istoty sprawy, ograniczam się do wyrzutów i żalów, że nie porozmawiałem z Osipowem sam na sam i nie powiedziałem mu w tajemnicy tego, co piszę. Ale piszę nie tyle dla Osipowa, ile dla tych ludzi, którzy słuchają i czytają jego wykłady i akceptują je jako prawosławie. Pomóż Ci, Panie, odnaleźć prawdę i pozostać prawosławnym.

_______________________________________

Dmitrij pyta:

Witam księdza Rafaila, mam następujące pytanie - mój spowiednik podtrzymuje poglądy profesora Osipowa, on też uważa, że ​​katolika można zbawić, takie same poglądy na temat losów nieochrzczonych dzieci w zaświatach. Jak mogę to zignorować? Próbowałam go przekonać, ale w końcu straciłam panowanie nad sobą, a poza tym język mi nie pozwala. Z powodu tych nieporozumień pojawiło się u niego uczucie irytacji. Nie jestem teologiem, ale zawsze intuicyjnie czułem, że Osipow w wielu kwestiach nie miał racji.

Niech Cię Bóg błogosławi, modlę się za Agrypinę, pobłogosław mnie, abym modlił się za kogoś innego.

Archimandryta Rafael odpowiada:

Dymitr! Radzę ci znaleźć prawosławnego spowiednika umysłu i serca. Błędy teologiczne pociągają za sobą błędy w innych obszarach życia duchowego. Posiadanie spowiednika i brak mu zaufania oznacza skazanie się na stan ciągłego wewnętrznego konfliktu. Niech Bóg Ci dopomoże. Dziękuję za modlitwę o spokój R.B. Agrypina. Proszę także o modlitwę za spokój mojej mamy, schema-zakonnicy Aleksandry, oraz o zdrowie Maryi.

O fałszywych poglądach na Sakrament Eucharystii

Archimandryta Rafał (KARELIN)

Od redakcji magazynu „Święty Ogień”: Wśród wyznawców prawosławia rozpowszechniły się kasety audio z wykładami słynnego profesora Moskiewskiej Akademii Teologicznej Aleksieja Iljicza Osipowa. Dla wielu odegrali nieocenioną rolę we wprowadzeniu w wiarę prawosławną: dzięki tym wykładom i kasetom audio profesor A.I. Osipow doprowadził wielu do prawosławia. Nikt nie kwestionuje tej ogromnej zasługi Aleksieja Iljicza. Niestety jednak szereg jego wypowiedzi, w szczególności interpretacja Sakramentu Eucharystii, stoi w sprzeczności z nauką Kościoła prawosławnego.

Zdarzają się błędy, które mogą zaważyć na całym życiu duchowym człowieka, wypaczyć je i zniekształcić, pozbawić człowieka komunii z Bogiem i zagrozić jego zbawieniu wiecznemu. Pan powiedział do Żydów: Zaprawdę, zaprawdę powiadam wam, kto nie spożywa Ciała Syna Człowieczego i nie pije Jego krwi, nie ma w sobie życia(Jana 6:53). „Amen” oznacza „naprawdę”; „Amen” wypowiedziane przez Sama Prawdę oznacza, że ​​słowo to jest niezmienne, że nie ma charakteru względnego, metaforycznego czy symbolicznego, że jest wypowiadane w sensie bezpośrednim i absolutnym.

Po tych słowach Zbawiciela wielu Żydów odeszło od Niego, a wśród nich byli nawet uczniowie Chrystusa; Oni mówili: okrutne to słowo(Jana 6:60) – to samo, co w istocie powtarzają współcześni protestanci, chcąc widzieć w sakramencie jedynie symbolikę religijną, tj. połączenie, a nie rzeczywistość. Apostoł Paweł pisze o niegodnej komunii tych, którzy nie rozumie Ciała i Krwi Chrystusa(1 Kor. 11:29), tj. nie wierzy, że ma udział w prawdziwym Ciele i prawdziwej Krwi Chrystusa Zbawiciela – ci ludzie chorują i umierają.

Ponieważ nie wszyscy, którzy uczestniczą niegodnie, tj. bez niezbędnej wiary chorują i przedwcześnie umierają, wówczas wolno nam sądzić, że te słowa wskazują na najgłębszą chorobę – chorobę duszy – i najstraszniejszą śmierć, śmierć wieczną – oddzielenie od Boga. Dlatego artykuł profesora A.I. Osipowa „Eucharystia i kapłaństwo”, zamieszczony w Internecie (http://www.orthtexts.narod.ru/17_Evhar_svyasch.htm), ze względu na swoje negatywne konsekwencje dla studentów i czytelników akademii, wymaga najpoważniejszego rozważenia.

Pytanie o Eucharystię jest sprawa życia i śmierci, a nie prywatne opinie teologiczne. Dlatego poczucie obowiązku kapłańskiego, obowiązku osoby, która przez wiele lat sprawowała Eucharystię i obcowała z Ciałem i Krwią Chrystusa, zmusza do podjęcia analizy tekstu prof. Osipowa.

Prawosławne nauczanie o Eucharystii zajmuje szczególne miejsce w soteriologii, teologii dogmatycznej i moralnej, a także w eklezjologii i ascezie. Eucharystia jest najwyższym z sakramentów, jest głównym warunkiem i skuteczną siłą przebóstwienia człowieka żyjącego na ziemi. W odniesieniu do innych sakramentów Eucharystia nazywana jest słońcem w porównaniu z gwiazdami. Komunia jest centrum duchowego życia chrześcijanina. Bez sakramentu Eucharystii zbawienie jest niemożliwe.

Konieczność Eucharystii potwierdzają słowa Chrystusa: Kto nie spożywa Mojego Ciała i nie pije Mojej Krwi, nie ma w sobie życia(Jana 6:53). Jednak jeszcze gorsze od świadomego unikania Komunii jest, jak wspomniano powyżej, uczestnictwo w tym sakramencie bez wiary. Apostoł Paweł zaświadcza, że ​​tacy ludzie są karani nie tylko w życiu wiecznym, ale także w życiu ziemskim: tutaj chorobą i przedwczesną śmiercią, a w wieczności ekskomuniką od Chrystusa. To ci, którzy przyjmują sakrament jako zwykły chleb, nie rozumiejąc, że jest to Ciało Chrystusa.

Ku naszemu zaskoczeniu wśród osób, które nie wierzą, że podczas kanonu eucharystycznego następuje przeistoczenie, czyli przeistoczenie chleba i wina w Ciało i Krew Zbawiciela, znalazł się profesor Moskiewskiej Akademii Teologicznej, kierownik katedry Podstawy teologii Osipow. Wierzy, że chleb i wino pozostają winem i chlebem po obrzędzie liturgicznym, lecz Chrystus wprowadza je w swoją Boską Hipostazę i w ten sposób je uświęca. Oto teologiczne „odkrycie” prof. Osipow chce ją przedstawić jako naukę Cerkwi prawosławnej, a nie modernistyczny eksperyment.

Pan Osipow powołuje się na opinię części teologów katolickich i protestantów, a następnie na własną koncepcję, która naszym zdaniem jest katastrofalnym błędem, nie zgadza się z nauczaniem prawosławnym i zawiera cały węzeł wewnętrznych sprzeczności. W katolicyzmie pan Osipow widzi fizyczne podejście do celebracji Eucharystii, gdzie sakramenty stają się analogiczne do reakcji chemicznej lub alchemicznego procesu przemiany jednego pierwiastka w drugi. Profesor oczywiście potępia taką płaską biologię. Warto zauważyć, że pan Osipow często ucieka się do następującej techniki: stylizuje to, czego nie lubi w prawosławiu, na katolicyzm i próbuje dyskredytować poglądy, które mu się nie podobają, pod pozorem walki z katolicyzmem. prof. Osipow pod pozorem walki z wpływami katolickimi i oczyszczenia prawosławia z katolickiego najazdu po prostu wykorzystuje ostrożność prawosławnych wobec katolickiej agresji na wszystkich poziomach. Następnie stylizując prawosławie na katolicyzm, pod przykrywką słownego szumu zaczyna dyskredytować samo prawosławie, przysięgając mu wierność. To częsty chwyt populistów – krzyczenie: „Zatrzymajcie złodzieja”.

W swojej pasji lub pod pretekstem walki z katolicką nauką o Sakramentach, która minimalizuje udział osoby ludzkiej w Sakramentach i zamienia Sakramenty w pewną duchową mechanikę, pan Osipow przekracza granicę oddzielającą prawosławie od protestantyzmu i bagatelizuje obiektywna strona Sakramentów, typowa dla wszystkich reformatorów.

Niepokoją nas także początkowe słowa pana Osipowa: „Nie mówimy o jakimś największym sakramencie, ale o sakramencie Eucharystii”. Jednakże święci właśnie nazwali Eucharystię największym z sakramentów, a św. Dionizjusz Areopagita – „Sakrament Sakramentów”. Tutaj pan Osipow przypadkowo się ujawnia. Dla niego Eucharystia nie jest największym sakramentem, nie ośrodkiem życia duchowego, ale materiałem do reformacji.

prof. Osipow obala jeden z najważniejszych dogmatów soteriologicznych – przemianę chleba i wina podczas liturgii w Ciało i Krew Zbawiciela. Profesor wysuwa teorię o zjednoczeniu chleba i wina z Hipostazą Chrystusa, w którym nie zamieniają się one w Ciało i Krew, ale pozostają tym samym chlebem i winem, jedynie zjednoczonym z Hipostazą Słowa Bożego. Do tej kwestii przejdziemy poniżej, a teraz powiemy, że w niektórych wyznaniach protestanckich, które zdecydowanie odrzucają przeistoczenie, czyli, jak kto woli, transfuzję Świętych Darów, dozwolone jest także symbolicznie nazywać je Ciałem i Krwią Chrystusa. I istnieje szczególne przekonanie, że chleb i wino są zjednoczone z Chrystusem: w niektórych - że Chrystus przenika chleb swoją energią; w innych – że Chrystus jednoczy się z chlebem poprzez subiektywną wiarę człowieka itp.

Dlatego wszystkie wyjaśnienia pana Osipowa są niewiarą w realność Ciała i Krwi Chrystusa umieszczonych na patenach i kielichu, pochyleniem w stronę protestantyzmu: Dary eucharystyczne pozostają jedynie symbolika komunii i nazywanie ich Ciałem i Krwią jest metaforą. Dla prawosławnych chrześcijan komunia jest ontologią bytu; wśród protestantów jest to obraz metaforycznie, warunkowo i relatywnie związany z Chrystusem pod pewnymi warunkami.

Władimir Sołowjow ma jedno dzieło, które wyróżnia się na tle jego zwykłego gnostyckiego eklektyzmu - ostatnie dzieło, które napisał przed śmiercią, jakby pokutując: „Trzy rozmowy”. Nie przyjmuję tego w całości, ale jest tam pewien charakterystyczny epizod. Antychryst, przemawiając przed chrześcijanami, stara się wszelkimi możliwymi sposobami okazać swoje przywiązanie do wiary prawosławnej, szacunek dla jego nauczania; obiecuje swoją pomoc w sprawie ziemskiej struktury Kościoła, jednak gdy zostaje zadane mu pytanie: czy wierzy, że Chrystus jest Synem Bożym, Antychryst milczy, nie jest w stanie udzielić odpowiedzi.

Jak powiedzieliśmy, protestanci za pomocą chwytów słownych mogą alegorycznie i symbolicznie nazwać chleb eucharystyczny Ciałem Chrystusa. Ale na bezpośrednie pytanie: czy wierzą, że podczas Eucharystii ofiarowany jest chleb i wino, przemienione w Ciało i Krew Chrystusa rzeczywiście, nie w przenośni, ale rzeczywiście i prawdziwie, nie będą w stanie udzielić odpowiedzi twierdzącej: będą albo milczą, albo mówią, że nie wierzą.

Na zakończenie Liturgii kapłan opuszcza do Kielicha cząstki z usuniętych prosfor, wypowiadając słowa: , Krew, która została przelana na Kalwarii i znajduje się teraz w Kielichu, a nie wino, które miało jakiś niezrozumiały związek z Hipostazą Chrystusa, jeśli kierować się logiką prof. Osipowa. Tylko Krew Chrystusa może zmyć ludzkie grzechy i dać Królestwo Niebieskie. Liturgia jest przejawem Ofiary Kalwarii, jest działaniem i tajemniczym odbiciem Ofiary Kalwarii, jedynie odbiciem idealnym, gdzie obraz jest identyczny z pierwowzorem. Ciało i Krew Chrystusa są ofiarowane Trójcy Świętej, Pan sam je ofiarowuje i przyjmuje.

prof. Osipow mówi: „Pan przyswaja chleb i wino w swojej hipostazie”. Ale asymilacja nie jest wcale ofiarą, a tym bardziej współistotną z Ofiarą Kalwarii. Nikt nie mógł zbawić ludzkości, z wyjątkiem prawdziwego Boga-Człowieka, Jezusa Chrystusa. Docetes (heretycy z I wieku) uważali Golgotę za mistyfikację. prof. Osipow, mimo swojej inwencji werbalnej, nie wierzy, że Eucharystia jest rzeczywistością Ofiary Kalwaryjskiej, rzeczywistością właśnie dlatego, że mieszka w niej Żywy Chrystus w swoim prawdziwym Ciele i swojej prawdziwej Krwi. Jeśli chleb i wino pozostają chlebem i winem, niezależnie od tego, jakie inne uświęcenie im się przypisuje, wówczas Liturgia zamienia się w mistyfikację.

prof. Osipow pisze, że „w Sakramencie Eucharystii zachodzi ten sam proces, który miał miejsce we Wcieleniu”, tj. następuje „chalcedońska jedność Boga z naturą ludzką”. Pan Osipow chce więc powiedzieć, że chleb i wino, nie zmieniając ich istoty, tj. pozostając zasadniczo chlebem i winem, wchodzą w hipostazę Chrystusa i są zjednoczeni z Jego Boskością w taki sam sposób, w jaki podczas Wcielenia ludzkie ciało zostało zjednoczone z Boską naturą. Oznacza to, że teraz Hipostaza Boga-Człowieka nie stała się już dwunaturalna, ale trójstronny i okazało się, że nie jesteśmy dyofizytami, ale triofyzytami. Mimo wszystko połączenie hipostatyczne„w języku chalcedońskim” - jest to połączenie nierozerwalne, niestopione i wieczne.

Nauczanie, że chleb i wino, podobne do Ciała Zbawiciela, weszły w Boską Hipostazę, nie zmieniając swojej istoty, jest Herezja chrystologiczna i eucharystyczna.

prof. Osipow kontynuuje: „...w Eucharystii, podobnie jak we Wcieleniu, poprzez napływ Ducha Świętego, te dary eucharystyczne są niezlane, niezmienne, nierozłącznie, nierozłącznie przyjęte przez Słowo Boże w Jego hipostazie”. Tutaj mówi pan Osipow hipostatyczny zjednoczenie i wejście w hipostazę Chrystusa chleba i wina. To nonsens, co postaramy się udowodnić. Jedynie Trzy Osoby Boskiej Hipostazy pozostają ze sobą niezrośnięte i nierozłączne; a nauka o przyjęciu zboża i owoców do Hipostazy („w języku chalcedońskim”) jest albo niezrozumieniem słowa „Hipostaza”, albo chęcią udowodnienia i uzasadnienia swojej koncepcji wszelkimi sposobami. Wcielenie Syna Bożego, jako przyjęcie natury ludzkiej w Jego Hipostazę, jeśli pozwala na przyjęcie w Hipostazę Boga-Człowieka także chleba i wina, wprowadza trzeci przyroda (Bóg, człowiek, roślina) i naśladowcy pana Osipowa „triofyzyci”.

Pan Osipow interpretuje poglądy filozoficzne scholastyków katolickich, popełniając jednocześnie rażący błąd terminologiczny. Wyjaśnia na przykład ten termin "wypadek" jako widzialna właściwość przedmiotu, dostępna naszym zmysłom. Tymczasem katoliccy scholastycy XIII wieku, a na długo przed nimi św. Jan z Damaszku posługiwał się logiką Arystotelesa, gdzie przypadek oznacza coś zupełnie innego, a mianowicie: właściwości nieistotne, przypadkowe, niestabilne, tymczasowe, bez których natura definiowanego przedmiotu nie ulega zmianie. Teolodzy katoliccy późnego średniowiecza i renesansu skrupulatnie studiowali dzieła Arystotelesa. Pojawiły się wśród nich nawet głosy za tym, aby Kościół katolicki ogłosił Arystotelesa błogosławionym, tak aby autorytet Arystotelesa był niewzruszony.

W innym miejscu wyjaśnił pan Osipow substancja równie błędne – jako byt ukryty przed naszymi zmysłami, niczym „rzecz sama w sobie” Kanta. Tymczasem substancja oznacza naturę z jej nieodłącznymi, stabilnymi właściwościami i cechami. Radzimy panu Osipovowi, aby zapytał o terminy „istota” i „przypadek” w „Rozdziałach filozoficznych” ks. Jan z Damaszku.

Substancję poznajemy dzięki swoim właściwościom i atrybutom. Właściwości trwałe, charakteryzujące naturę przedmiotu, nazywane są substancjalnymi, a właściwości losowe lub tymczasowe, których obecność lub brak nie powoduje zmiany samej natury, nazywa się przypadkowymi. Podana przez pana Osipowa definicja substancji i przypadłości odnosi się do noumenu i zjawiska. Jeśli nie jest to zwykła pomyłka, to pojawia się podejrzenie, że pan Osipow celowo wypacza terminologię filozoficzną, wywodzącą się ze starożytnej starożytności, w celu dalszego uzasadnienia swojej koncepcji.

Cytując św. Atanazy Wielki: „...Duch Święty różni się od jedności bytu stworzonego” Pan Osipow rozumie jedność jako współistotność wszystkiego, co stworzone, tego, co jest w czasie i przestrzeni, tego, co podlega pewnemu, powszechnemu, kosmicznemu prawa świata materialnego. Duch Święty, jako Boska Hipostaza, jest bezprzestrzenny, ponadczasowy, jest Stwórcą wieczności i czasu, który trwa Wszystko we wszystkim i Wszystko ponad wszystko; W swojej istocie jest ponadświatowy, ale w swoich boskich właściwościach i działaniach jest w świecie. To samo można powiedzieć o wszystkich Osobach Trójcy Świętej. Pan Osipow wyciąga logicznie błędny wniosek, a mianowicie jedność bytu, tj. warunkowość praw świata stworzonego przez Boga uważa za jedność istot, tj. dla niego cały wszechświat jest jedną substancją.

Ojcowie Święci wyróżnili w człowieku nawet dwie substancje: duchową i materialną w jednej osobie, którą nazywano ludzkim ciałem. Wręcz przeciwnie, w świecie widzimy różnorodne substancje, które reprezentują hierarchię istot stworzonych. Okazuje się, że pan Osipow nadal potrzebował wypaczenia terminu „substancja”. Tutaj pan Osipow pomylił pojęcie natury z budulcem natury, tj. z układem okresowym pierwiastków, ale same pierwiastki nie są jeszcze substancją i jeszcze nie naturą.

Zarzucając katolicyzmowi materializację koncepcji sakramentów, sam pan Osipow schodzi w tej kwestii do atomistycznej koncepcji substancji. Przypomina to nieco doktrynę jedności Włodzimierza Sołowjowa, z tą tylko różnicą, że sofiolodzy mówili o stworzeniu-boskiej naturze Zofii jako podstawie stworzonego świata, a pan Osipow przechodzi na atomizm. Tymczasem substancja samego pana Osipowa wcale nie jest substancją elektronu czy bakterii tlenowej (co, jak sądzę, on sam nie będzie miał nic przeciwko). Z drugiej strony doktryna współistotności świata jest zbliżona do koncepcji wulgarnego materializmu, dla którego wszystko, co istnieje, jest dynamicznymi połączeniami materii.

Następnie Osipow w intrygujący sposób stwierdza, że ​​zgłosi „potężniejsze rzeczy napisane przez św. Atanazy Wielki”: „...Ciało Chrystusa, gdyż miało wspólną istotę ze wszystkimi ciałami i było Ciałem Ludzkim, choć niezwykłym cudem powstało z Jedynej Dziewicy, będąc jednak śmiertelnym, według św. prawem ciał podobnych, podlegał śmierci.”

Obie są dobrze znanymi prawdami: Chrystus wziął na siebie całego człowieka z wyjątkiem grzechu. I w tym przypadku ludzka natura Chrystusa oznacza ludzką duszę i ciało. To jest podstawa soteriologii, a nie newsów. Jeśli chodzi o śmiertelność Ciała Chrystusa, kwestia ta wywołała kontrowersje w VI wieku. Chrystus dobrowolnie poddał swoje Ciało śmierci, tj. prawa ludzkiej natury, w przeciwnym razie nie mógłby On umrzeć jako człowiek. Nie jest jasne, co zaskoczyło w tym pana Osipowa i jaki argument z tego wyciągnął na rzecz swojej koncepcji.

Błędna interpretacja pierwszej tezy św. Atanazego i zamieszanie w definicji substancji i przypadłości prowadzi pana Osipowa do wniosku, że gdyby chleb podczas Eucharystii został przemieniony w Ciało Chrystusa, to nic by nam to nie dało, gdyż Ciało Chrystusa „...było nie różni się od naszych ciał i nie różni się od istoty całego stworzonego, stworzonego świata. Czy pan Osipow naprawdę nie rozumie i nie zna patrystycznego nauczania o tym, co kryje się w Świętych Tajemnicach? Wszystko Chrystus ze swoim Ciałem, Duszą i Bóstwem? Zaznaczę: w liturgii prawosławnej dokładnie podkreśla się, że Ciało Chrystusa w Darach Eucharystycznych jest ciałem żywym, a nie martwym.

Pan Osipow uważa, że ​​przeistoczenie Świętych Darów w Ciało i Krew Chrystusa oznacza przeistoczenie w anatomiczny skład Ciała Chrystusa, współistotny (a następnie w spekulatywnej abstrakcji) z jakimkolwiek ciałem ludzkim; dlatego nic nie otrzymalibyśmy, dodając do naszego ciała kolejne ciało tego samego rodzaju (elementy ciała, które stały się pożywieniem). Oczywiście pan Osipow jest oburzony taką karykaturą Eucharystii, którą sam stworzył.

Pisze: „Jeśli spróbujemy zdefiniować katolicki punkt widzenia (na Sakrament Eucharystii), to można go nazwać monofizycko-docetycznym”. Jeśli chodzi o monofizytyzm, to nie ma on z tym nic wspólnego, gdyż mówi o jedynej naturze Boga-Człowieka i nie ma nic wspólnego z tą kwestią. Jeśli chodzi o Docetes, nauczali o upiornym pojawieniu się Chrystusa; nie o oszukiwanie naszych zmysłów, ale o zastąpienie wcielenia oszustwem. Charakterystyczne jest, że niektóre sekty nauczają o przyszłym przyjściu Chrystusa w ciele eterycznym. Jeśli według pana Osipowa wiara w przeistoczenie chleba i wina w Ciało i Krew Chrystusa nie jest wiarą w wielki Sakrament, ale złudzeniem optycznym, gdy nie widać, co naprawdę jest, to jest to raczej anty -Doketyzm.

Następnie pan Osipow przystępuje do ataku psychologicznego. Mówi, że korespondenci wielokrotnie go pytali: „Czy opowiadasz się za antropofagią?” – tj. kanibalizm (w końcu, jeśli w Kielichu jest Ciało i Krew, to przyjmujący Komunię są kanibalami!) i opowiada, że ​​jedna Pani była nawet przerażona na myśl, że będzie piła Krew z Kielicha. Już w starożytności pogańscy sędziowie wnosili podobne oskarżenia przeciwko chrześcijanom. Teraz pan Osipow wkłada te oskarżenia w usta korespondentów i zdenerwowanej pani, ale w istocie jest to jego oskarżenie przeciwko Kościołowi. W tym przypadku w świadomości prawosławnej nie ma związku pomiędzy Eucharystią a morderstwem, a tym bardziej bogobójstwem. Chrystus ustanowił Sakrament Eucharystii jeszcze przed swoją śmiercią na krzyżu, jako obraz najbliższego i najgłębszego zjednoczenia Boga z człowiekiem przez Jezusa Chrystusa. Krew Chrystusa można raczej porównać (i to warunkowo) z mlekiem matki, które karmi dziecko.

Ciało Chrystusa (przepraszam za to porównanie) nie jest mięsem Chrystusa, które kapłan niczym rzeźnik dzieli na kawałki. W każdej cząstce Świętych Tajemnic - Wszystko Chrystus – Ciało, Dusza i Bóstwo. Jesteśmy zjednoczeni z Chrystusem nie przez sakrament, ale w samym sakramencie; jest chleb i wino obraz komunia, a Ciało i Krew są rzeczywistość imiesłowy. Jeśli każda cząstka zostanie rozdrobniona na kolejny tysiąc, wówczas zamieszka w nich ten sam Chrystus.

Pan Osipow wierzy i wyznaje, że podczas Eucharystii chleb i wino nie przemieniają się w Ciało i Krew Chrystusa. Pisze wprost, że Komunię św. przyjmujemy „nie z powodu przekształcenia tych (eucharystycznych) Darów w Ciało i Krew Chrystusa” (jak zawsze wierzył Kościół, choć pan Osipow chce ten pogląd przypisać wpływom katolickim), ale z innego powodu: święte tajemnice pozostają chlebem i winem, ale są zjednoczone z Chrystusem. Jak następuje to połączenie? Tutaj pan Osipow pokazuje swoją wirtuozowską pomysłowość, mówi: „w języku chalcedońskim” to znaczy sposób, w jaki Ciało Chrystusa zostało zjednoczone z Jego Boskością – niepołączone, nierozłączne, niezmienne, wieczne. Mówi, że właśnie w ten sposób Święte Dary są otrzymywane przez Boga-Słowo (Syna Bożego) w Jego Hipostazie.

Ojcowie Święci podkreślali zjednoczenie dwóch Natur w Osobie Boga-Człowieka wyjątkowe i niepowtarzalne, tak jak wyjątkowe jest Wcielenie Boga. Ale do czego prowadzi koncepcja pana Osipowa? Do faktu, że chleb eucharystyczny został przyjęty niepołączony, nierozerwalnie i niezmiennie z łaską Bożą; Syn Boży przyjął naturę ludzką w swoją hipostazę i stał się Bogiem-Człowiekiem. Jeśli, jak twierdzi pan Osipow, przyjmie chleb eucharystyczny („w stylu chalcedońskim”) do swojej hipostazy, wówczas stanie się Bóg-człowiek-zboże. Oto absurd, do jakiego prowadzą ludzi eksperymenty teologiczne. Pan Osipow nie tylko odważnie wchodząc przez zwierciadło filozofii, nie potrafił odróżnić substancji od noumenonu i przypadłości od zjawiska, ale także przedstawił swoim czytelnikom i słuchaczom naukę o trzech naturalnych hipostazach Chrystusa: boskiej naturze, natura ludzka i natura roślinna...

Aby obalić sakrament Eucharystii, pan Osipow postanowił posłużyć się chalcedońską definicją. Pan mówi: To jest moje ciało(Mt 26,26), biorąc chleb w swoje ręce. Słowo Prawdy nie może stać się względnym, metaforycznym środkiem mowy. Chrystus nie powiedział: „Ten chleb jest ze Mną zjednoczony” (niektóre wyznania protestanckie wierzą, że chleb eucharystyczny jest zjednoczony z Chrystusem przez łaskę – energię Chrystusa przenikającą ten chleb); Chrystus nie powiedział, że chleb i wino nalane do kielicha przyjął w swoją Boską Hipostazę, powiedział wprost, w najpełniejszym i najdoskonalszym tego słowa znaczeniu: „To jest Moje Ciało i to jest Moja Krew”. Te słowa, wraz z wezwaniem Ducha Świętego, były zwieńczeniem Eucharystii, odwieczną Bożą pieczęcią, którą Kościół uświęca i pieczętuje Dary eucharystyczne. Przed udzieleniem Komunii ludowi kapłan, trzymając w dłoni kielich eucharystyczny, odmawia modlitwę: „…Nadal wierzę, że to jest Twoje najczystsze Ciało i to jest Twoja najczystsza Krew”. Tylko osoba podzielająca tę wiarę może przystąpić do komunii, przyjąć Chrystusa i otrzymać uświęcenie przez łaskę. W przeciwnym razie spotka go sąd i potępienie.

Według pana Osipowa ksiądz powinien powiedzieć: „To jest chleb i wino, tylko zjednoczone z Chrystusem, a nie prawdziwe Ciało i Krew Zbawiciela”. Kapłan podczas Sakramentu Eucharystii wypowiada słowa „przemieniony przez Twojego Ducha Świętego”, a gdyby nie doszło tu do przeistoczenia, ale „akcji według Osipowa”, to ksiądz musiałby powiedzieć, że nie „Uczyń z tego chleba Uczciwe Ciało Chrystusa Twojego” i słowo "tworzyć (przeniesienie)” zastąpić słowem "łączyć". Kalwin uważał komunię za pamiątkę Ostatniej Wieczerzy; Luter uzależniał komunię od osobistej wiary przyjmującego, zaprzeczając obiektywnej rzeczywistości Sakramentu. Pan Osipow stworzył własną teorię, że nie następuje przekształcenie Darów Eucharystycznych w Ciało i Krew Chrystusa, lecz są one nierozłączne, nierozłączne, niezłączone, niezmiennie i wiecznie zjednoczone z Drugą Boską Hipostazą, dlatego Boska Hipostaza staje się jak już zauważono, trójstronny .

Pan Osipow powtarza: „Święte dary, chalcedońskie postrzegane przez Boga-Słowo”. Wierzy także, że pokarm, który jadł Chrystus, również stał się częścią Słowa-Boskości: „...w ten sam chalcedoński sposób”. Czy pokarm pozostał w Ciele Chrystusa na zawsze? W końcu definicja chalcedońska wyraźnie mówi o „wiecznym i niezmiennym połączeniu” i nie ma nic wspólnego z procesami biologicznymi, do których pan Osipow chce go przyciągnąć.

W celu populizmu swoich idei pan Osipow nazywa naukę o transfuzji Świętych Darów katolicką. Walcząc z prawosławiem, dla przebrania twierdzi, że walczy z katolicyzmem. Powtarzam, bo musimy pamiętać o jego metodzie polemicznej.

Pan Osipow twierdzi, że wiara, że ​​chleb i wino stają się Ciałem i Krwią Chrystusa (tj. wiary całego Kościoła!), to wiara w pewnego rodzaju alchemiczne przemiany, że przy takiej wierze Sakrament Sakramentu staje się magizmem, tj. coś w rodzaju demonizmu. Twierdzi, że ta wiara, którą wyznaje każdy komunikujący się, jest po prostu prymitywnym katolickim rozumieniem: „...to jest chamstwo, po prostu niewiarygodne, że można się tylko dziwić...” Zaskakuje nas nie tylko innowacja pana Osipowa, ale także żargonu, w jakim mówi o przedmiotach sakralnych.

Chciałbym powiedzieć, że kiedy pan Osipow przystępuje do komunii i słyszy słowa księdza: „Sługa Boży Aleksy obcuje z czcigodnym Ciałem i Krwią Chrystusa”, to jako człowiek z zasadami musi oświadczyć : „Nie, ja obcuję z chlebem i winem, zjednoczonym z Ciałem i Krwią Chrystusa i tylko pod tym względem mogę je nazwać Ciałem i Krwią Chrystusa i zaprzeczam ich rzeczywistej przemianie w Ciało i Krew”.

Koncepcji eucharystycznej pana Osipowa nie można uważać za osobistą opinię - jest to błąd dogmatyczny, który może pozbawić człowieka życia wiecznego. A ponieważ uczniowie prof. Osipowa, to później będą sprawować Eucharystię bez niezbędnej wiary, że sami obcują i komunikują innych z prawdziwego, rzeczywistego, niewątpliwego Ciała Chrystusa Zbawiciela. Zatem ta innowacja eklezjologiczna może dla wielu przerodzić się w nieodwracalną katastrofę.

Powiedzmy też, że słowo „przeistoczenie”, przeciwko któremu pan Osipow był tak zawzięty, znajdujemy w listach dogmatycznych i w kontekście teologii prawosławnej mogą mieć inne znaczenie semantyczne niż to, jakie otrzymała ona w katolicyzmie. Tutaj nie chodzi o słowo, nie o termin, ale o to, w jakim stopniu rozumiemy słowo „esencja”: w aspekcie wizualnym - podlegającym utrwaleniu naszych odczuć zmysłowych, filozoficzno-abstrakcyjnych lub mistycznych. Kiedy Dary Eucharystyczne przemieniają się w Ciało i Krew Chrystusa, nie stają się już istotą, lecz według Dionizjusza Areopagity superistotą i należą do płaszczyzny nadkategorycznej.

Zgadzam się, że słowa „tłumaczenie”, „transformacja” są bardziej spójne z samym duchem Liturgii, ale uważam, że nie mamy powodów, aby przeciwstawiać je określeniu „przeistoczenie”, gdyż wszystkie wskazują na jedno działanie: chleb i wino stają się Ciałem i Krwią Chrystusa. Po komunii z ludem kapłan odkłada cząstki wyjęte z prosfory za żywych i zmarłych i opuszcza je do misy, wypowiadając słowa: „Zmyj, Panie, grzechy tych, których tu wspominasz, Swoją czcigodną Krwią”. obmywajcie się nie winem związanym z Hipostazą, ale Krwią Chrystusa, tą samą Krwią, która została przelana na Kalwarii, równie prawdziwą i Boską.

Apostoł Jan Teolog potępił Docetes – heretyków, którzy wierzyli, że Ofiara Kalwarii jest przedstawieniem religijnym, majestatycznym obrazem, tajemnicą łączącą człowieka z Bogiem, ale nie rzeczywistością. Jeśli Liturgia nie wiąże się z przemienieniem chleba i wina w Ciało i Krew Chrystusa, to przybiera charakter teatralnego przedstawienia starożytnych misteriów, podczas którego poganie poprzez rytualne jedzenie, wymowę tajemniczych imion itp. próbowali nawiązać kontakt ze swoimi bogami. Obecność Chrystusa w Świętych Tajemnicach nie jest metaforą, ale rzeczywistością, powiedzielibyśmy, nadrzeczywistością. Pan Osipow twierdzi, że dary eucharystyczne można nazwać Ciałem i Krwią nie ze względu na ich istotę, ale na podstawie ich związku z Hipostazą Syna Bożego. Ale symbol to także połączenie z symbolizowanym. Samo słowo „symbol” jest tłumaczone jako „znak” i „połączenie”. Prawosławie nie uznaje jednak żadnego pośredniego związku pomiędzy konsekrowanymi Darami a Chrystusem, jest to związek bezpośredni: w Najświętszym Sakramencie – Sam Chrystus.

Kapłan podczas liturgii mówi: „...Baranek Boży zostaje złożony w ofierze, który zgładził grzechy świata za życie świata i zbawienie”. Tę ofiarę Ciała i Krwi Chrystusa składa sam Chrystus; Przynosi, odbiera i rozdaje. Ciało i Krew Chrystusa jest dla chrześcijan bezcenną Ofiarą i najwyższym uświęceniem. Czy chleb i wino, które nie zostały przemienione w Ciało i Krew, mogą mieć tę samą wartość, co ofiara Chrystusa? Powiedzmy, że bez tego sakramentu sami nie jesteśmy w stanie podziękować Bogu za Jego niezliczone dobrodziejstwa. Zatem bez przeistoczenia, czy też, powiedzmy bardziej duchowo, bez przeniesienia Darów Eucharystycznych, Liturgia przestaje być zarówno ofiarą, jak i dziękczynieniem.

Tylko Chrystus mógł złożyć pojednawczą ofiarę; Ofiarę dziękczynną na równi z ofiarą odkupieńczą może złożyć także tylko Chrystus. Aby człowiek stał się uczestnikiem Siebie, tj. zjednoczyć się z samym sobą, tylko sam Chrystus może. Nikt nie mógł zastąpić Chrystusa na krzyżu; Jest taki sam w Eucharystii, jak i na Kalwarii. Święte Dary, niezależnie od tego, jak bardzo są złączone i zjednoczone z Chrystusem, nie mogą nas wprowadzić na nieskończone pole wyższej komunii z Bogiem, jeśli nie ma w nich Chrystusa, jeśli nie zamienią się w Jego Ciało i Krew.

Kapłan udzielając komunii wierzącym mówi: „Sługa Boży uczestniczy w czcigodnym Ciele i Krwi Chrystusa na odpuszczenie grzechów i życie wieczne”. Spożywanie chleba i wina nie może dać odpuszczenia grzechów i Królestwa Niebieskiego: nie może stać się życiem wiecznym w samym człowieku, nie może go przebóstwiać. Żydzi Starego Testamentu przynosili do świątyni pierwszy snop pszenicy i pierwociny, dziękowali Bogu za ziemskie błogosławieństwa i wspominali nadchodzące królestwo Mesjasza. Jeszcze bardziej wyrazistym symbolem oczekiwanego Zbawiciela było dla Żydów spożycie baranka paschalnego, ale te rytuały i symbole przypominały, wskazywały, ale nie uświęcały. Dopiero rzeczywista obecność Chrystusa czyni symbol i typ rzeczywistością.

We wszystkich sakramentach następuje uświęcenie, we wszystkich działa łaska Ducha Świętego, wszystkie są kanałami Ducha Świętego i łączą człowieka z Bogiem. Jednak Sakrament Eucharystii różni się od wszystkich sakramentów tym, że żywy Chrystus przebywa w nim nie symbolicznie, nie poprzez połączenie i połączenie z chlebem i winem, ale trwa w nich, czyniąc je swoim Ciałem i Krwią. Pan ukrył swoją Boskość pod osłoną ludzkiego ciała, gdyż światło Boskości nie mogło znieść świata. Teraz Pan objawia się i ukrywa pod osłoną zmysłowego chleba i wina.

Pan Osipow ośmiela się twierdzić, że w tym przypadku mamy do czynienia z iluzją i zwodzeniem zmysłów. Ale w Starym Testamencie Pan ukrył się w płonącym krzaku. Czy pan Osipow może to nazwać oszustwem uczuć, tj. że Mojżesz miał do czynienia z duchem? Bóg ukazał się Abrahamowi w postaci trzech aniołów. Czy pan Osipow może powiedzieć, że jest to iluzja i że Bóg potraktował Abrahama jak iluzjonistę? Bóg ukazał się prorokowi Eliaszowi podczas burzy i burzy. Czy pan Osipow odważy się powiedzieć, że jest to zmaterializowana idea Boga? Chcę tylko zapytać profesora: czy teofanię można nazwać mirażem i duchem, czy też była to rzeczywista obecność Boskości, tylko w formie dostępnej człowiekowi? Myślę, że odpowiedź jest jasna. Dlatego teologiczna nieuprzejmość (nie chcę użyć lepszego słowa) może pozwolić sobie na porównanie Sakramentu z iluzją. Bez prawdziwego Chrystusa nie ma Golgoty, nie ma Eucharystii, nie ma zmartwychwstania, nie ma życia wiecznego dla ludzi.

Zatem pan Osipow twierdzi, że chleb i wino eucharystyczne są zawarte w Hipostazie Boga i porównują to z Wcieleniem. Zapomina jednak, że Wcielenie Boga jest jedyne i niepowtarzalne, że nie będzie drugiego Chrystusa – Boga-Człowieka. Hipostaza jest osobą; Jak jakikolwiek inny przedmiot może wejść do osobowości? To już jest absurdalne. Wieczne zbawienie jest wiecznym podobieństwem; ale święci w wiecznej komunii z Bogiem, w nowych wewnętrznych wglądach, w wiecznym zbliżeniu się do Boga, nigdy nie staną się hipostatycznie równi Bogu, Pan nawet nie przyjął Najświętszej Theotokos do swojej hipostazy. A pan Osipow pisze, że Pan daje ze sobą hipostatyczną jedność przedmiotom rytuału. Osobowość jest duchową monadą; inna osobowość nie może ontologicznie wejść w osobowość osoby.

Dalej pan Osipow kontynuuje: „To nie przypadek, że gdy żył, jadł także chleb, pił wino, a one stały się Jego Ciałem i Krwią, tj. stali się uczestnikami Boskości Słowa w ten sam chalcedoński sposób”. Ale ciało i jedzenie są dalekie od tego samego. Zarzucając katolikom nadmierny biologizm, sam pan Osipow przechodzi w tym przypadku na stanowisko pewnego rodzaju mechanicznego materializmu.

Jedzenie, jakie człowiek spożywa, nie staje się częścią jego natury i osobowości. Pożywienie jest jedynie materiałem naszej cielesnej natury, ponadto samo żywe ciało ludzkie w ziemskiej egzystencji jest jak nieustanny strumień, który pobiera materię z zewnątrz i wyrzuca ją niczym odpadowy żużel. W jednej chwili milion komórek ludzkiego ciała powstaje i umiera, ale ciało pozostaje takie samo jak nasze ciało; Oznacza to, że jest to przede wszystkim organizacja materii. Ponieważ pan Osipow słusznie wierzy, że ludzkie Ciało Chrystusa było podobne do naszych ciał, z wyjątkiem grzechu, to rzekomo pokarm, który spożywał Pan, mógł również stać się częścią Jego natury i osobowości. Ale Osipow o tym mówi, cytuję jego słowa: „...Dary Święte, przez taki napływ Ducha Świętego, jak podczas Wcielenia, stały się uczestnikami, tj. jeden, chalcedoński z Jego ludzkim Ciałem. Jak to może być? Przez to samo działanie Ducha Świętego. To nie przypadek, że gdy żył, jadł także chleb i pił wino, a one stały się Jego Ciałem i Krwią, czyli tzw. zaangażował się w Boskość Słowa w ten sam chalcedoński sposób. Dzieje się to także w Eucharystii, tj. podczas liturgii.”

Chciałbym jeszcze raz powtórzyć, że pożywienie dostarcza materiału dla ciała, ale samo w sobie nie staje się ciałem. Zatem pokarm przyjęty przez Chrystusa nie włączył się w Jego Boskość, nie wszedł w Jego Hipostazę, lecz stało się z nim to samo, jak w każdym ludzkim ciele. Nie możemy więc w żaden sposób utożsamiać pokarmu przyjmowanego przez Chrystusa z Jego Ciałem.

Jeśli chodzi o Komunię, należy ona do Boskości, Jego zmartwychwstałego Ciała. W Komunii jest cały Chrystus jako Bóg-Człowiek. Dlatego Komunii nie da się porównać z żadnym pokarmem, jest ona niezwykle istotna. Przyjmując Komunię, przyjmujemy Chrystusa. Komunia ma obraz materialny, ale uświęca naszego ducha, duszę i ciało – całą ludzką osobowość, uświęca ją w tajemniczy sposób. Tajemnicy nie można interpretować w języku pojęć filozoficznych; wówczas przestałoby to być tajemnicą, lecz zamieniłoby się w sylogizm logiczny.

Świętych Tajemnic nie można przyrównać do zwykłego pokarmu; cząstka Świętych Tajemnic, podzielona na niezliczoną ilość cząstek, nie zmniejsza tym samym swojej wewnętrznej pojemności, ponieważ w każdej z nich jest Cały Chrystus, choćby ta cząstka była ledwie widoczne dla oczu. Chrystus zmartwychwstał z tym samym Ciałem, z którym został ukrzyżowany na Kalwarii, jednak Ciało to było wolne od warunków ziemskiej egzystencji, a zatem miało inne właściwości.

Nie była to zmiana, ale wyzwolenie z ograniczeń i praw skażonego grzechem kosmosu. Chrystus przeszedł przez zamknięte drzwi ze swoim zmartwychwstałym ciałem, kiedy ukazał się swoim uczniom; Jednak ku obawom uczniów, że był to duch, odpowiedział: "To ja". Pan spożywał pokarm ze swoimi uczniami nie dlatego, że tego potrzebował, ale po to, aby pokazać, że zmartwychwstał w ciele.

Dla wierzącego Słowo Boże jest prawdą, bardziej wiarygodną niż jego odrobina wiedzy, analityczny umysł i zmysły. Nasz umysł, przyzwyczajony do obracania się w kręgu tego, co ziemskie i skończone, nie jest w stanie pojąć tego, co należy do świata duchowego, tak jak nie da się zobaczyć światła ani usłyszeć muzyki za pomocą zmysłu dotyku. W krainę wiary wkracza jako uzurpator i działa w niej jak złodziej. Pewnego dnia mnich Antoni Wielki zapytał swoich uczniów o jakieś miejsce w Piśmie Świętym. Każdy odpowiedział najlepiej jak potrafił, a jedna odpowiedziała: nie wiem. Mnich Antoni powiedział mu: „Podałeś najbardziej poprawną odpowiedź”.

Wierzymy, że Chrystus mieszka w Świętych Tajemnicach, ale nie wiemy, jak sprawuje się Sakrament, a im bardziej dajemy przestrzeń naszemu rozumowi, tym bardziej będziemy oddalać się od prawdy w sferę własnych założeń i intelektualnych fantazji . Dlatego w kwestii sakramentów musimy powiedzieć: „nie wiem, ale wierzę” – a ta niewiedza jest znajomością naszych ograniczeń i dlatego daje możliwość wyższej duchowej gnozy.

Zatem prof. Osipow widzi symbolikę protestancką w komunii, a nie w przyjęciu Prawdziwego Ciała i Prawdziwej Krwi Chrystusa. Przecież niektóre wyznania protestanckie nie odrzucają związku Świętych Darów z Chrystusem, ale kategorycznie zaprzeczają przemianie chleba i wina w Ciało i Krew Zbawiciela. A jeśli takie wyrażenie jest dozwolone, to ma ono charakter symboliczny, tj. nie w bezpośrednim, ale we względnym znaczeniu tych słów.

prof. Osipow pisze: „...święte dary... zjednoczą się... z Jego ludzkim ciałem". Jak można stać się jednym z Ciałem Chrystusa do tego stopnia, że ​​zostanie się nazwany Ciałem Chrystusa, pozostając jednocześnie inną istotą? Oznacza to, że nazwa ta pozostaje metaforyczna, a wszelkie wypowiedzi Ojców Świętych na temat realności sakramentu, tj. rzeczywistość Krwi i Ciała Chrystusa w świętych tajemnicach to nic innego jak poetycka hiperbola.

I na koniec trzeba powiedzieć, że krytyka tego terminu „przeistoczenie” pod przykrywką walki z katolicyzmem jest zwykła zasłona dymna, pod przykrywką której prof. Osipow chce wprowadzić do Kościoła protestanckie poglądy na temat sakramentu Komunii.

Notatki

Opinia Giordano Bruno.„Ja, syn Najjaśniejszego Marco Antonio, oświadczam z sumienia i na polecenie mojego spowiednika, że ​​wiele razy słyszałem od Giordana Bruno Nolanzy, że gdy mówią, że chleb przemienia się w ciało, jest to wielki absurd” ( Rzhitsin F.S. Giordano Bruno i Inkwizycja. s. 285).

Opinia Profesor Osipow A.I..: „To chamstwo jest po prostu niewiarygodne, można je tylko podziwiać” (artykuł „Eucharystia i kapłaństwo”).

Giordano Bruno: „Chrystus dokonywał wyimaginowanych cudów i był magikiem” (tamże).

Profesor Osipow: „Chleb (eucharystyczny) nie przemienia się w sposób niewidzialny, zwodniczy dla zmysłów, w Ciało Chrystusa” (w tym samym artykule).

* * *

„Trzeba wiedzieć, że unia hipostatyczna daje jedną złożoną hipostazę natur wchodzących w skład unii, w której natury biorące udział w unii, ich różnice i przyrodzone im naturalne właściwości zostają zachowane w stanie niestopionym i niezmiennie” ( Św. Jana z Damaszku.Źródło wiedzy. Rozdział 67. Rozdziały filozoficzne. Str. 119. Indrik. 2002).

„Jeśli natury były kiedyś hipostatycznie zjednoczone ze sobą, to tak na zawsze pozostają od siebie nierozłączne” (tamże, s. 120).

Dlatego natura wina i chleba, wzięta w Hipostazę Chrystusa bez przemiany w Prawdziwe Ciało i Krew Chrystusa, będzie równa inna natura w Bogu-Człowieku. Święte Dary Eucharystyczne są zjednoczone z Hipostazą Chrystusa właśnie dlatego, że są prawdziwe Ciało i Krew Chrystusa Zbawiciela, nierozerwalnie związany z Jego Boskością. Według teorii Osipowa przeistoczenie Świętych Darów nie następuje, lecz „w stylu chalcedońskim” łączą się one z Hipostazą Chrystusa, wprowadzoną do Hipostazy Chrystusa trzeci natury, czyli nowej chrystologii herezja – triofizyzm Lub polifizytyzm.

Posłowie redakcyjne

Niestety, nawet poszczególni duchowni podzielają poglądy prof. Osipowa na Eucharystię. Broniąc takich poglądów, podają przykłady, że Krew Chrystusa zachowuje wszystko, co naturalne nieruchomości wino: charakterystyczny smak, zdolność do odurzenia (mogą to świadczyć diakoni spożywający Święte Dary), na skutek zaniedbań części duchowieństwa, Święte Dary mogą nawet spleśnieć... Jeśli nieruchomości chleb i wino. Święte Dary są zachowane, rozumują, to znaczy Natura chleb i wino są zachowywane w Świętych Darach, co oznacza, że ​​w Eucharystii nie następuje przeistoczenie (ani przekształcenie) chleba i wina w Ciało i Krew. Innymi słowy, Natura chleb nie zostaje przemieniony w naturę Ciała Chrystusa, a natura wina w naturę Krwi Chrystusa.

Konstruując takie sylogizmy, duchowni ci w przekonujący sposób, jak im się wydaje, obalają prostaków, którzy wierzą w dosłowny przemiana chleba i wina w Ciało i Krew Chrystusa. Tacy mądrzy ludzie powinni pamiętać o elementarnej prawdzie, że w sakramencie Najświętszej Eucharystii pod przykrywką chlebem i winem uczestniczymy w prawdziwym Ciele i Krwi Chrystusa. „Pod przebraniem”- oznacza, że ​​prawdziwe Ciało i prawdziwa Krew Chrystusa w Świętych Tajemnicach mają tylko pogląd, to jest nieruchomości chleb i wino. Dlatego Ciało i Krew Chrystusa mają charakterystyczny smak i inne właściwości chleba i wina: mogą mieć wpływ Wszystko ludzkie zmysły, a nie tylko wzrok i smak. Stąd odurzający efekt Krwi Chrystusa itd. Zostało to jednak zaaranżowane przez Boga zgodnie z Jego miłością do człowieka, gdyż gdyby Ciało i Krew Chrystusa posiadały swoje naturalne właściwości, to uniemożliwiałoby to chrześcijanom przyjmowanie Świętych Tajemnic (z historii Kościoła znane są przypadkach, gdy Ciało i Krew Chrystusa nabyły swoje naturalne właściwości. „Wiadomości Nauczania” w Księdze Nabożeństw zabrania w takich przypadkach udzielania Komunii i spożywania Świętych Darów, które można kontynuować dopiero po nabyciu przez Święte Dary właściwości chleba i wino). Jednocześnie, chociaż w Świętych Tajemnicach występuje rodzaj lub właściwości chleba i wina, natura chleba i wina całkowicie i całkowicie przemieniają się w naturę Ciała i Krwi Chrystusa.

<<<ДСНМП. А вот вам и явная ложь налицо! Кто там у нас отец лжи-то? Наверняка Алексей ИЛЬИЧ читал Евангелие от Иоанна и знает ответ на этот вопрос… Равно как и читал он « Известие учительное», с которым можно ознакомиться здесь:

I to kłamstwo, niestety, nie jest jedyne. >>>

Jak dokonuje się to przeistoczenie i jak przyroda Ciała i Krwi Chrystusa ma charakterystyczne właściwości chleba i wina – oto tajemnica Boża, którą można pojąć jedynie wiarą. Czy jednak aby zaakceptować złudzenia prof. nie jest wymagana wiara? Osipowa i podobnie myślących ludzi, że w sakramencie Eucharystii Chrystus przyjmuje w Swojej Hipostazie ofiarowany chleb i wino? Ale jeśli wiara w przeistoczeniu (lub przemianie) chleba i wina w prawdziwe Ciało i Krew Chrystusa wiarę całego Kościoła prawosławnego na przestrzeni jego dziejów, To "wiara" prof. Osipova znów jest sfabrykowanym złudzeniem.

Na zakończenie recenzji.

Zastanówmy się, jakimi siłami w tym czasie (początek lat 60.) ten uśmiechnięty mężczyzna o zimnych oczach został wprowadzony na łono naszego Kościoła? Czy to nie ci sami wujkowie, którzy swego czasu wepchnęli Rosyjską Cerkiew Prawosławną do Światowej Rady Kościołów i wszędzie umieścili komisarzy do spraw religijnych? Najwyraźniej Osipow przybył na dwór nowych władców Rosji, a raczej pewnej jej części.

Jeśli chodzi o wspólnotę kościelną: zamordowany ksiądz Daniił Sysojew miał stanowczy zamiar zgromadzenia znacznej grupy duchownych, aby zbiorowo potępić wszystkie heretyckie czyny A.I. Osipowa. Z zeznań opata Sergiusza Rybki wynika, że ​​takie spotkanie było już prawie przygotowane. Ale niestety ojciec Daniel nie miał czasu, aby to zrobić.

A Osipow... Tak, nadal uwodzi miliony telewidzów Sojuz TV, wykłada w Moskiewskiej Akademii Nauk, jest członkiem różnych komisji i uśmiecha się do nas wszystkich... Po co się smucić? I z jakiegoś powodu przychodzi mi na myśl analogia z niezatapialnym Czubajsem...

Czy możemy nazwać tę osobę patriotą, żarliwie kochającym swoją Ojczyznę, swój lud, gotowym oddać życie za swoich przyjaciół, jak uczy nas Święta Ewangelia, którą protestanccy sekciarze uwielbiają cytować i studiować? Jak myślicie, przyjaciele?

Nawiasem mówiąc, A.I. Osipow, jak już wspomniano, ma wielu zwolenników, a nawet obrońców. Wśród nich jest czcigodny arcykapłan Dmitrij Smirnow (to ten sam, który publicznie zapowiedział, że „jako pierwszy zaakceptuje paszport elektroniczny, aby zachować świadczenia i zapewnić komfort życia”). Jest tam także znany ksiądz S. Karamyszew. Co możesz o nich powiedzieć? Zarówno ksiądz Szumski, jak i Karamyszew są godni swego nauczyciela. Z Styl ich paszkwili jest bardzo podobny do pisma Osipowa. Nie odważyli się jednak na otwartą rozmowę z obrońcami czystości wiary prawosławnej, którzy ich obrazili, choć obaj zostali osobiście zaproszeni na okrągły stół i konferencję prasową. Niedaleko pada jabłko od jabłoni – tak mówią ludzie w takich przypadkach.

„Strzeżcie się fałszywych proroków, którzy przychodzą do was w owczej skórze, ale wewnątrz są drapieżnymi wilkami”. (Mat. 7:15)

Wskazane jest ignorowanie innych filmów, które pojawiają się po obejrzeniu filmów, aby nie rozpraszać się nieistotnymi rzeczami.

Obejrzyjmy jeszcze raz uważnie wideo. „Musicie żałować za swoje grzechy” – uczy profesor ludzi, jakby odkrywał Amerykę, o której nikt nawet nie słyszał. „Ale to niemożliwe, to niemożliwe”, powtarza się 2 razy dla pewności, jak przy wykonywaniu strzału kontrolnego. „Wyjdę teraz i całe prawosławie rozpłynęło się jak chmura„W tym właśnie tkwi problem”. Wiadomo, że SŁOWO DZIAŁA. Bez wątpienia Osipow jest mistrzem technik sugestii. Na twarzy gości nieustanny uśmiech. To dezorientuje i nie do końca pozwala zorientować się, gdzie jest prawda, a gdzie kłamstwo. Ale prostaków najwyraźniej pociąga i oczarowuje.

Jak Osipow odnosi się do boskich cudów, widzieliśmy w filmie przedstawiającym zdarzenia, które mają miejsce podczas celebracji Eucharystii. Pogardliwa, arogancka postawa wobec wierzących, którzy przychodzą tu czcić Pas Najświętszej Bogurodzicy, tylko uzupełnia obraz…

Kto korzysta z chrztu niemowląt...???
Trójco Święta – Miłość i największa inteligencja! Takie jest nauczanie Kościoła prawosławnego (chrześcijańskiego)!

Teraz uwaga!
Jeśli wierzyć słowom tych, którzy nauczają, że nieochrzczone dzieci idą do piekła na wieczność (prawdopodobnie w 50% lub 100%), to otrzymasz dziwny obraz!!!

Trójca Święta jest Miłością i na wieczne męki w piekle z powodu nie przyjęcia Sakramentu Chrztu wysyłana jest dusza dziecka, które nie popełniło żadnego grzechu osobistego (i nie odpowiadamy za grzechy inni), dopiero gdy przyszedł na świat, umarł lub przeżył swoje dzieciństwo, a potem umarł......

Boże – Miłości, czy dusza tego małego człowieczka będzie dręczona w piekle na zawsze?! Czy to nie jest nonsens?!
Jeśli Bóg będzie torturował niewinną duszę dziecka wiecznymi mękami w piekle, to nie jest Miłością – co oznacza, że ​​nie ma chrześcijaństwa!!!

Jeśli wy, którzy nauczacie, że dusze zmarłych, nieochrzczonych dzieci idą do piekła, chcecie powiedzieć, że chrzest musi zmyć grzech pierworodny Adama, to pamiętajcie, że nikt nie jest odpowiedzialny za grzechy innych!

Jeśli twierdzisz, że chrzest przezwycięża pierwotną szkodę (śmiertelność), to jest to również nonsens, ponieważ... i ochrzczeni są śmiertelni, a samo przyjęcie chrztu nie ratuje automatycznie od piekła! Jeśli chrzest był „kluczem” do Królestwa Niebieskiego, to po co przestrzegać Przykazań?! Jeśli sama wiara w istnienie Boga zbawia, to po co przestrzegać Przykazań? Szatan i demony wiedzą, ale nie wierzą, że Bóg istnieje, ale pozostają demonami, mimo że codziennie trzykrotnie zanurza się je w chrzcielnicy i chrzci! Kto odnosi korzyść z chrztu niemowląt?

Jeśli mówimy, że niemowlętom należy podawać komunię, to wyjaśnij, co komunia daje człowiekowi?
Czy nie jest to oprócz pokuty oczyszczenie grzechów? Jeśli nie ma pokuty, to żadna komunia nie pomoże, tak jak nie pomogła Judaszowi Iskariocie! Jakie grzechy może popełnić dziecko...????!

Czy pomoc w walce z namiętnościami, aby już nie grzeszyć, ale żyć według przykazań Nowego Testamentu, nie jest udzielana w komunii (zjednoczeniu z Bogiem)?! Z jakimi namiętnościami zmaga się dziecko....???!

Jezus Chrystus nawoływał do chrztu z jednego powodu: kto wierzy!!!
Nie z powodów codziennych - pogańskich!

Nie od czarowników, którzy nie mają władzy nad człowiekiem, chyba że Bóg na to pozwoli (z powodu jego grzechów)!
Dziecko nie wierzy w Boga – ani w sposób szatański, ani chrześcijański!
Kto więc odnosi korzyść z chrztu dzieci?! Skoro nie ma sensu chrzcić dzieci, to po co to robić?

Oczywiście nic już nie da się naprawić...
Ludzie nie mają religii, ale jest tradycja, rytuał - nigdy, wierzący w Trójcę Świętą - Miłość, osoba, nie ochrzci nieinteligentnego dziecka!
Jedynym powodem, aby to zrobić, są uparci rodzice (poganie), którzy wierzą w moc rytuału – w tym przypadku błędem byłoby odmawianie im na siłę, ale wyjaśnianie, że nie jest to konieczne, ponieważ nie ma sensu, a nawet może bardziej zaszkodzić duszy człowieka, gdy to dziecko dorośnie i nie będzie żyło zgodnie z Przykazaniami Nowego Testamentu i żałowało za ich naruszenie!
Kto odnosi korzyść z chrztu niemowląt...????????

- Profesor Moskiewskiej Akademii Teologicznej, słynny rosyjski teolog, nauczyciel i publicysta. W przeddzień rocznicy rozmawialiśmy z Aleksiejem Iljiczem o jego drodze życiowej, współczesnych problemach życia duchowego i tym, co było dobrego w „żelaznej kurtynie” w czasach sowieckich.

Drogi Aleksiej Iljiczu!

Bracia z klasztoru Sretensky, studenci i nauczyciele seminarium, tysiące parafian naszego klasztoru Sretensky przyłączają się do licznych gratulacji skierowanych dzisiaj do Was. Życie całkowicie oddane Chrystusowi i Jego Kościołowi – co może być piękniejszego od tego! Obchodzicie osiemdziesiątą rocznicę, niestrudzenie głosząc Słowo Ewangelii, przynosząc wiele osób do Boga, umacniając chrześcijan w wierze i pobożności, głosząc Królestwo Niebieskie, zbawienie i miłość Boga do rodzaju ludzkiego. Z głębi serca dziękujemy Ci, drogi Aleksieju Iljiczu, za to, że przede wszystkim postawiłeś sobie za cel pozostanie we wszystkim uczniem Chrystusa i że swoim życiem pokazałeś nam właśnie ten przykład przez wiele dziesięcioleci .

Pamiętam, jak kiedyś ubolewaliście nad wieloletnim jubileuszem „wiele lat”, a zamiast nich sami pragnęliście pokoju wiecznego i Królestwa Niebieskiego. Łączę się modlitewnie z Twoim życzeniem: Królestwo Niebieskie dla Ciebie, zbawienie, radość w Panu Jezusie Chrystusie, pokój, siła sił psychicznych i fizycznych!

Twój,
Biskup Tichon
z braćmi, studentami i parafianami klasztoru Sretensky

O przewodnikach duchowych i duchu czasu

– Aleksiej Iljicz, wykładasz w MDA od 50 lat. Czy seminarzyści zmienili się w jakiś sposób w tym czasie?

– Zmieniają się zgodnie z duchem czasu. „Czasy się zmieniają, a my zmieniamy się wraz z nimi”. Pamiętam, że w naszych czasach „porażka” była tragedią! Biedny chłopiec pobiegł za nauczycielem i zapytał, kiedy będzie mógł to powtórzyć. A teraz planują powtórkę i się nie pojawiają! Tylko pod groźbą wydalenia.

– Czy za twoich czasów tak nie było?

„Nawet nie można było sobie tego wyobrazić”.

– Kiedy wszystko się zmieniło?

– Wstąpiłem w 1958 r. Cóż, w latach 60.–70., jeszcze przed pierestrojką, wszystko pozostało takie samo, ale zmieniło się gdzieś pod koniec lat 80.

Poziom moralny był wtedy jeszcze dużo wyższy i czystszy. Obecnie Internet jest bardzo zepsuty. Dostępność całego tego brudu paraliżuje duchowość w ludzkiej duszy.

– Kto miał największy wpływ na Twój rozwój?

- Bardzo - . Do dziś, gdy tylko nadarzy się okazja, publikuję jego książki i listy we wszystkich wersjach. Dlaczego zrobił na mnie takie wrażenie? Po pierwsze, jest to osoba, która najbardziej zadziwiła mnie swoim poszukiwaniem sensu życia. Nie szczędził niczego: ani czasu, ani energii, ani młodości - nic na to. W młodości, pochodzący z religijnej rodziny chłopskiej, stracił wiarę. W prawdziwej szkole został już ateistą, rzucił się w naukę, potem w filozofię. Swoją drogą, filozofię znał doskonale. Następnie wstąpił do Piotrogrodzkiego Instytutu Psychologii. Przez cały ten czas szukał sensu życia i go znalazł – to był oczywiście cud – odnalazł go w Bogu. W 1931 roku został mnichem. Jaka osoba w takim razie mogłaby to zrobić?

– Znałeś osobiście opata Nikona. Opowiedz nam o tym.

– Nasza znajomość zaczęła się w Kozielsku. Mama szukała spowiednika i jakaś zakonnica powiedziała: „No cóż, może ksiądz Nikon będzie bardziej duchowy”. Przygotowywał mnie także do seminarium duchownego, gdzie po zdaniu egzaminów z trzech poprzednich kursów od razu rozpocząłem ostatni, czwarty rok.

Można z nim porozmawiać na każdy temat. Hegumen Nikon nie miał autorytaryzmu i despotyzmu, dawał wolność myślenia i odpowiadał na wszystkie pytania. Polecił mi przeczytanie Jana Klimakusa i Włodzimierza Sołowjowa, Abby Dorotheusa i niektórych Gompertza, jego „Historii filozofii starożytnej”, historyka filozofii Zellera i „Filokalii”. Czy potrafisz sobie wyobrazić?

Byłem chłopcem, który kłócił się z nim „do śmierci”. On sam zadawał mi pytania i odpowiadał na wszystkie moje pytania - z zakresu filozofii, literatury i teologii. Pewnego razu został zaproszony do nauczania w Leningradzkiej Szkole Teologicznej, ale odmówił, zdając sobie sprawę, że byłoby to bardzo rozpraszające i odrywające od jego życia wewnętrznego. Ojciec Nikon był bardzo oczytanym człowiekiem. I to dzięki niemu nabyłem bardzo mocne przekonania o wierze chrześcijańskiej.

Do tej pory mówiłem o mentalnej stronie rzeczy, ale miał on na mnie nie mniejszy wpływ w sensie duchowym. Nieustannie mówił o życiu duchowym i jego podstawowych prawach.

Z natury jestem sceptykiem, ale tutaj jestem pewien, że był to naprawdę święty człowiek. Co więcej, nie jest on świętym nawet w skali moralnej (nie ma co o tym mówić), ale świętym właśnie w sensie życia duchowego. Jest wiele faktów, w których bezpośrednio objawił swoją świętość. W szczególności związane ze mną osobiście.

- Powiedz mi! To jest bardzo interesujące.

– Podam jeden przykład. Któregoś dnia zabiera mnie do drzwi, bierze linijkę i mówi: „Zaznaczmy twój wzrost, Lesha”. Oczywiście zgodziłem się z zainteresowaniem. A potem co tydzień zauważał, jak zmienia się mój wzrost. Trwało to dwa i pół miesiąca, po czym nagle przestał to robić. Mówię: „Ojcze, więcej”. On nie chce. Ja znowu: „No cóż, więcej!” Odpowiedział: „Czy chcesz być wyższy od Boga?” Ale kiedy potem przyszedłem na zajęcia, wszyscy krzyczeli, zwłaszcza dziewczyny: „Alik, kim się stałeś!” W ciągu tych dwóch miesięcy tak bardzo urosłem, że wszyscy byli zdumieni. Ale najważniejsze, że ksiądz niespodziewanie zaczął mnie mierzyć - i równie nieoczekiwanie skończył. To tylko jeden z faktów.

– Czy możesz wymienić kogoś innego, kogo wpływ na Ciebie byłby porównywalny z wpływem opata Nikona?

– Nikt inny, choć oczywiście po jego śmierci w 1963 roku spotkałem bardzo dobrych księży. Cóż, natknęliśmy się na czyste anioły. Ale mimo wszystko, to jest jak dziecko lub niemowlę w porównaniu do osoby dorosłej.

Bardzo lubiłem też Johna (Krestyankin), ale nigdy go nie spotkałem. Mój stosunek do niego jest jak najbardziej pozytywny. I oto co jest niesamowite: nigdy go nie spotkałem, nie korespondowałem ani nie rozmawiałem z nim. I nagle pewnego dnia ksiądz Jan (Krestyankin) przysyła mi swoją książkę z dedykacyjnym napisem. To był chyba rok 2000.

W jaki sposób nowoczesność jest niebezpieczna dla życia duchowego?

– W swoich wykładach szczególnie często cytujecie świętych Ignacego (Brianchaninova) i Teofana Pustelnika. Dlaczego?

- To dobre pytanie. Rzeczywiście często zwracam się do Teofana Pustelnika (do tego ostatniego, choć rzadziej). Faktem jest, że starożytni ojcowie, pomimo całej swojej wspaniałości i niesamowitej głębi, posługiwali się językiem i stylem myślenia, który jest trudny do zrozumienia dla współczesnych ludzi. A ojcowie XIX wieku są nam znacznie bliżsi, a co za tym idzie, bardziej przystępni zarówno pod względem językowym, jak i w charakterze przekazu tych podstawowych prawd życia duchowego, których tak potrzebujemy.

Drugą kwestią związaną z apelem do Ignacego (Brianchaninova) i Teofana Pustelnika jest to, że udało im się przenieść doświadczenie starożytnych ojców na poziom najbardziej dostępny dla współczesnego człowieka. Jaka osoba? Któż nie może nawet marzyć o wyczynach starożytnych ojców i wysokich stanach, które osiągnęli. Oznacza to, że ich prezentacja jest już podana w odniesieniu do naszego, powiedziałbym, skromnego, ale wciąż chrześcijańskiego poziomu życia duchowego.

Oczywiście, jeśli mówimy o Teofanie Pustelniku, jest on również interesujący ze względu na to, jak zmienił się duchowo przez całe swoje życie. Tutaj uwagę zwraca kilka uderzających faktów. Na przykład w jednym ze swoich listów błogosławi tłumaczenie jakiegoś katolickiego autora. Mówi więc: „Tak, błogosławię cię”. Ale minęło trochę czasu i on zdecydowanie mówi o szkodach katolicyzmu dosłownie we wszystkim, że życie duchowe katolików jest mocno zniekształcone. W związku z tym absolutnie nie zaleca zwracania się do autorów katolickich. Albo inny przykład: w 1883 roku błogosławi publikację „Opowieści wędrowca Franka”, a 10 lat później kategorycznie ich zabrania, twierdząc, że zawierają coś, co może prowadzić do złudzeń.

To tylko dwa przykłady. W rzeczywistości jest ich znacznie więcej.

Świętość nie jest czymś danym od razu, ale czymś, co powstaje stopniowo

– Dlaczego tak bardzo się zmienił i dlaczego w ostatnich latach?

– Teofan Pustelnik jest interesujący, ponieważ widać, jak wzrastał duchowo. W jakiś sposób przyzwyczailiśmy się do tego, że jeśli jesteś święty, to jesteś równie święty w każdym okresie swojego życia. Lecz nie zawsze tak jest. Czy gdyby rozważny łotr napisał coś przed swoim ukrzyżowaniem, czy zaczęlibyśmy to czytać?! „Błogosław, uczciwy ojcze, czytaj rozważnego zbójcę!” Pewnie wszyscy byliby przerażeni. Świętość nie jest czymś danym od razu, ale czymś, co powstaje stopniowo. Teofan Pustelnik jest pod tym względem niezwykle interesujący.

– Ale czy święci Ignacy i Teofan nie są już dziś przestarzali? Od tego czasu minęło jednak sporo czasu, życie bardzo się zmieniło. Żyjemy w świecie gadżetów i technologii informatycznych, nasze stulecie bardzo różni się od XIX.

- Masz rację. Nawet oni nie do końca odpowiadają, jak to się teraz mówi, naszej mentalności. Sam język bardzo się zmienił. Zwłaszcza jeśli weźmiemy pod uwagę język biskupa Teofana. Nie lubił nowych słów i nie znosił obcości. A język Ignacego (Brianchaninova) pochodzi nie tyle z XIX wieku, ile nawet z końca XVIII wieku. Coraz trudniej znaleźć autorów, którzy piszą to samo i równie trafnie wyrażają istotę życia duchowego we współczesnym języku.

To prawda, pamiętam, że kiedyś w Finlandii wszedłem do rosyjskiej księgarni i zobaczyłem tam listy od starszego Walaama - schematu-opata Ioanna (Aleksiejewa). Przyznam, że podchodziłem do książki dość niedbale – pomyślałem: tyle różnych listów już było. Ale gdy już zaczęłam czytać, nie mogłam się od niej oderwać! A ile reedycji zrobiliśmy? Proszę – nowoczesny i bardzo prosty język. Ojciec Jan nie był człowiekiem bardzo wykształconym, ale głęboko rozumiał życie duchowe.

Lub inna postać - ten sam opat Nikon (Worobiev), który wręcz przeciwnie, był osobą bardzo wykształconą. Jego listy zawierają także nowoczesny język i precyzyjne, głębokie sformułowania. Proszę bardzo, kolejna adaptacja tych samych myśli i idei, które znajdujemy u starożytnych ojców oraz u świętych Ignacego i Teofana. A to już XX wiek.

Żadnej ascezy - nie można oczekiwać żadnych osiągnięć

– Właśnie nazwałeś poziom współczesnego życia chrześcijańskiego „skromnym”. Co masz na myśli?

- To jest ta rzecz. Aby były osiągnięcia duchowe, konieczne jest odpowiednie życie. Życie to polega po pierwsze – co zawsze było oczywiste dla wszystkich religii, nie tylko chrześcijaństwa – na ascezie. Nie ma ascezy - nie można oczekiwać żadnych osiągnięć. Ale o jakim rodzaju ascezy możemy teraz mówić? W warunkach naszego stulecia współczesnemu człowiekowi bardzo trudno jest prowadzić życie całkowicie oderwane od nieustannej bieganiny życia i ogromnych przepływów informacji.

Po drugie, nawet nasze klasztory nie są już takie same. Zajmują się oni obecnie, przynajmniej w przeważającej mierze, a czasami prawie całkowicie, działalnością gospodarczą i turystyczną, przepraszam, pomyliłem się, działalnością pielgrzymkową. Mnisi spotykają się ze wszystkimi. I spójrzcie, co napisali święci ojcowie: jedno spojrzenie na kobietę już wprowadza zamieszanie. Jedynym osiągnięciem, jakie może osiągnąć współczesny chrześcijanin i mnich, jest szczere uświadomienie sobie swojej niezdolności do bycia tym, za kogo się podaje, ukorzenie się, nieosądzanie innych ludzi i prawdziwa skrucha (a nie spowiadanie się z popełnionych grzechów) zaangażowany).

– Myślę, że to odejście od rzeczy najważniejszej, bo królestwo Boże jest w was(Łukasz 17:20). Jest też takie powiedzenie: „Mnich, który opuszcza swoją celę, już nigdy nie wróci do niej w ten sam sposób”. Dlaczego? Roztargnienie, wiele wrażeń i nowe grzechy. Nie ma monastycyzmu – jednogłośnie twierdzą święci ojcowie – bez robić mądrze czyli bez ciągłej modlitwy myślowo-sercowej – głównie Modlitwy Jezusowej. A jaka inteligentna praca jest w sieciach i blogach - same pchły. Nawet nauczyć się mniej lub bardziej niezakłóconej modlitwy – a to okazuje się nieosiągalne.

Następuje degeneracja człowieczeństwa, degradacja istoty ludzkiej

– W takim razie chciałbym zapytać dokładniej, co w dzisiejszych czasach przeszkadza skoncentrowanemu życiu duchowemu i ascezie, jakie czynniki? Być może jest to nawet nieuniknione w społeczeństwie konsumpcyjnym, w którym żyjemy?

– Można tu zwrócić uwagę na co najmniej dwie kwestie. O tym pierwszym już zacząłem mówić. Za dużo informacji, komunikacji i wrażeń. Na przykład nie możemy już żyć bez telefonów komórkowych. Nasza edukacja i samokształcenie są rozproszone na wiele rzeczy. Jest to jednak stan roztargnienia. Spróbuj użyć rozproszonego światła, aby rozjaśnić kartkę papieru. Ale weź obiektyw, skup promienie - i proszę, wszystko się rozjaśnia.

Druga kwestia, którą musimy zaakceptować, chociaż nie jest zbyt przyjemna: następuje zwyrodnienie człowieczeństwa, pewna degradacja istoty ludzkiej. Nawet jeśli chodzi o psychikę, rodzi się coraz więcej chorych, ułomnych ludzi. Ich odsetek rośnie dosłownie na naszych oczach. Ogólnie rzecz biorąc, współczesnemu człowiekowi trudno jest się wysilić, aby walczyć ze sobą. Będzie walczył ze wszystkim i wszystkimi – politykami, duchowieństwem, chorobami społecznymi – ale nie z własną zarozumiałością i egoizmem. Poeta słusznie powiedział: „Tak, walka z samym sobą jest najtrudniejszą bitwą. Zwycięstwo ze zwycięstw jest zwycięstwem nad samym sobą.” Można powiedzieć, że ze świadomości życia chrześcijańskiego zniknęła sama istota ascezy – walka z namiętnościami, i to nawet nie mówię o życiu niechrześcijańskim.

– Tak, oczywiście, to wszystko jest ze sobą powiązane. Ale, nawiasem mówiąc, wiesz, starożytni ojcowie mówili, że ostatni ludzie nie będą mieli naszych wyczynów i nie będą do nich zdolni, i wskazali dlaczego. A główny powód jest bardzo interesujący: będą bardzo dumni! Mówiło o tym wiele osób, w szczególności Antoni Wielki i Izaak Syryjczyk. Zatem główną przyczyną stopniowej nowoczesnej degeneracji jest właśnie pycha.

- Aleksiej Iljicz, jakiś świecki publicysta o w miarę wolnych poglądach zwróciłby się teraz do Ciebie i powiedział, że nie jesteś humanistą i po prostu nie chcesz dla ludzi tego, co najlepsze. Aby żył wygodnie, dobrze i nie dręczył siebie i swoich bliskich: jaka walka z namiętnościami, dlaczego jest to konieczne? Co byś na to powiedział?

„Powiedziałabym mu tak: nie dręcz dziecka, pozwól mu być szczęśliwe”. Nie obciążaj go wszelkiego rodzaju zajęciami, lekcjami i klubami. Daj mu wszystko, czego pragnie. Niech będzie mu wygodnie i dobrze. Powiesz mi: „Przepraszam, ale co się z nim dalej stanie?” Nie ma potrzeby o tym myśleć. Najważniejsze jest teraz szczęście. Dlatego chrześcijaństwo mówi, że człowiek jest niezniszczalny i czeka na niego życie wieczne, szczęście, w którym nie da się pokonać namiętności: egoizmu, zazdrości, zarozumiałości, gniewu itp.

„I powiedzą ci jeszcze raz: nie jesteśmy dziećmi, już dorośliśmy i sami możemy decydować, czego potrzebujemy”.

- Więc zdecyduj: albo dręcz dziecko szkołą, uczelnią, pracą, aby później miało dobre życie, albo zostaw wszystko na łasce swoich pragnień i zainteresowań. Nawiasem mówiąc, liczba uzależnionych stale rośnie.

Powiedz to sportowcom, tym, którzy chcą coś osiągnąć. Zobacz jak działają. Kiedyś podróżowałem z jednym zawodnikiem z reprezentacji naszego kraju. Powiedział mi, ile robią, i byłem przerażony! Jeśli chcemy coś osiągnąć, zawsze wymagana jest praca. Asceta - kto to jest? Sportowiec, przetłumaczone z greckiego.

Wiara w wieczność jest tym, co motywuje chrześcijanina

– Ale po co ten trening i cała ta męka, pytają? Po co?

– W trosce o osiągnięcie głównej wartości. Dla sportowca na przykład osiągnięcia sportowe i złoty medal olimpijski są cenniejsze niż spokój i siedzenie w miękkim fotelu. Więc to jest tutaj. Nie mamy tego tutaj miasta, które stoi i tego, które ma przyjść, szukam(Hbr 13, 14), pisze apostoł Paweł. To znaczy: po co żyjemy? Dążenie do życia wiecznego. Dlatego staramy się teraz zrobić wszystko, co możliwe, aby osiągnąć maksymalne osiągnięcia duchowe, które zagwarantują nam wieczne życie duchowe. Wiara w wieczność jest tym, co motywuje chrześcijanina.

– Okazuje się, że możliwą przyczyną współczesnego zubożenia wiary chrześcijańskiej jest utrata żywej, realnej wiary w życie wieczne?

– Dostojewski dużo o tym pisze. W szczególności mówi na przykład: „Tylko wiara w swoją nieśmiertelność pozwala człowiekowi pojąć cały swój racjonalny cel na ziemi”.

„Potem okazuje się, że społeczeństwo konsumpcyjne powstało dlatego, że być może utracono tak żywą wiarę w życie wieczne.

- Całkowita racja. Dlatego zawsze istnieje walka między religią a ateizmem lub materializmem. Albo albo. To dwa niezgodne ze sobą światopoglądy.

Zachodni komfort ma na celu wolność namiętności

– Czy sądzisz, że komfort życia w ogóle koliduje z życiem duchowym?

– Należy spróbować opisać i doprecyzować samo pojęcie komfortu. Jaki komfort?

Bez zimnego prysznica nie da się ujędrnić osoby

– Życie, społeczne. Powszechnie przyjmuje się na przykład, że na Zachodzie życie jest bardziej zorganizowane i dostatnie niż tutaj, w Rosji. To właśnie dla tej wygody część naszych rodaków wyjechała i nadal wyjeżdża za granicę. Czy uważasz, że taka pociecha jest szkodliwa, korzystna lub obojętna dla życia duchowego?

– Chrześcijaństwo nie jest przeciwne temu, by człowiek posiadał to, co niezbędne do życia, ale jest przeciwne wszystkiemu, co wykracza poza granice konieczności. Zdefiniowanie i opisanie tej potrzeby to inna sprawa. Co ciekawe, Izaak Syryjczyk powiedział, że wystarczy mu jeden chleb dziennie. Jednak – dodał – „jeśli z kimś rozmawiam, nawet dwie mi nie wystarczą”. System zachodni ma na celu stworzenie ciepłej wody dla życia ludzkiego. A święci ojcowie i asceci mówią, że w tak ciepłym otoczeniu człowiek bardzo szybko się relaksuje i nie jest już w stanie osiągnąć niczego duchowego, dlatego potrzebny jest zimny prysznic, co jest właśnie ascezą. Bez zimnego prysznica nie da się ujędrnić osoby.

Do czego zmierza zachodni komfort? Do wolności namiętności. A chrześcijaństwo mówi, że namiętności są źródłem cierpienia. A teraz doszło do konfrontacji dwóch światopoglądów: wolności namiętności lub walki z namiętnościami. Komfort to w ostatecznym rozrachunku wolność namiętności pod wiarygodnym pretekstem.

– Kiedyś, jeszcze w czasach sowieckich, występowałem w Niemczech. Było wielu ludzi, którzy zadali następujące pytanie: „Skoro wasz Kościół jest wyraźnie zniewolony, czy to oznacza, że ​​prawie nie macie Kościoła? Ale mamy wolność i z wiarą wszystko jest w porządku”. A przed pójściem na wykład z ciekawości zajrzałem do jakiegoś kościoła protestanckiego i odpowiedziałem: „Bardzo dobre, doskonałe pytanie. Dziś niedziela, wszedłem do świątyni i tylko kilka osób siedziało tam wygodnie. A w naszym kościele parafianie są jak sardynki w beczce, a zimą stoją po kilka godzin w futrach. Powiedzcie więc proszę: gdzie jest Kościół bardziej żywy? Ty bierzesz kąpiel z ciepłą wodą, a my bierzemy zimny prysznic. Szczególnie spodobał im się ten o zimnym prysznicu i nawet oklaskiwali go.

– Ale w czasach sowieckich zdarzały się zimne prysznice. Teraz nie ma już takiej presji na Kościół.

- Tak, zimny prysznic już się skończył. Ale to niebezpieczny biznes. Zaczynamy chcieć więcej i więcej i zrelaksować się.

– Niemniej jednak, o ile wiem, nadal uważa Pan, że sytuacja z wiarą w Rosji jest nadal lepsza niż na Zachodzie.

- Rzeczywiście, masz rację. Wierzę w to Do widzenia lepsza. Wciąż zachowujemy pewną inercję wiary w nauczaniu patrystycznym, które mówi o konieczności zmagania się z samym sobą i swoimi namiętnościami, konieczności dokonywania bohaterskich czynów, zachowywania postów, długich nabożeństw itp. Jak Chrystus powiedział: Wyścig ten zostaje wyparty przez post i modlitwę(Mat. 17:21). Na Zachodzie praktycznie już tak nie jest. Zapytałem kiedyś rektora katolickiego seminarium duchownego w Bratysławie: czy tam są stanowiska? Zawahał się trochę, ale powiedział: tak, jest. W Środę Popielcową (ich Wielki Post rozpoczyna się w środę, a nie w poniedziałek, jak u nas i ten dzień nazywa się Środą Popielcową) i Wielki Piątek uczniowie jedzą raz dziennie i bez mięsa.

Izaak Syryjczyk pisze: „Każda modlitwa, w której ciało się nie męczyło, a serce nie smuciło się, liczy się jako jedna z nienarodzonym owocem łona, bo w takiej modlitwie nie ma duszy”. Nadal mamy ten ton. Na Zachodzie już go w ogóle nie ma.

W czasach sowieckich poziom duchowy ludzi był wyższy

– Skoro mówimy o czasach sowieckich, bardzo ciekawie byłoby zapytać Cię, co myślisz o nich i rosyjskim komunizmie? Czy uważa Pan, że była to kompletna porażka w historii Rosji, czy też, co dziwne, komunizm miał jakieś atrakcyjne strony?

– To paradoksalne, ale faktem jest, że w naszym komunizmie zachowało się jeszcze wiele chrześcijańskich idei i zasad życia moralnego. W szczególności chciałbym zwrócić Państwa uwagę na następującą myśl. Jedna z wysokich rangą osobistości powiedziała kiedyś: „Jestem całkowicie zakłopotana, nie wiem, co dać pierwszeństwo: sowieckiemu ateizmowi z jego dość wysokim poziomem wymagań moralnych czy wolności demokratycznej, w której zatraca się cała moralność?”

Porównaj przynajmniej kreskówki radzieckie i amerykańskie. Nie bez powodu wszyscy mówią: „Sowieckie kreskówki, jakie są dobre!” Z drugiej strony oczywiście, jeśli weźmiemy pod uwagę światopogląd sowieckiego ateizmu, to była to jakaś nędza, innego słowa nie da się znaleźć. Ale jednocześnie pamiętam, że kiedy zacząłem uczyć „Teologii podstawowej” na Akademii Teologicznej, zacząłem prenumerować czasopisma „Nauka i religia”, „Pytania o filozofii”, „Dookoła świata”, „Nauka i życie ”. I co zadziwiające: pomimo panującego ateizmu, ukazały się najciekawsze artykuły o charakterze bezpośrednio chrześcijańskim, dające do myślenia. Odpowiadając więc na twoje pytanie, powiem, że tak, przecież w czasach sowieckich, pomimo ateizmu, poziom duchowy, co dziwne, był wyższy.

– Co wyjaśnia ten paradoks, że w czasach sowieckich panowała ideologia ateistyczna i komunistyczna, ale jednocześnie poziom duchowy ludzi był wyższy niż obecnie?

– Tłumaczę to pewną inercją przeszłości, było jeszcze wielu ludzi, którzy wyszli ze starych, przedrewolucyjnych czasów. Moralne zasady życia nadal zostały zachowane. Ponadto istniała szczęśliwa „żelazna kurtyna”, która uniemożliwiała przenikanie zachodniej ideologii, tych katolicko-protestanckich i nihilistycznych zasad moralnych życia, które dominują na Zachodzie.

– Ale teraz pojawienie się nowej „kurtyny” jest praktycznie niemożliwe.

– Tak, to wszystko, nie ma już żadnych granic ideologicznych. Swoją drogą opat Nikon (Worobiew), do którego czasem się odwołuję, wprost powiedział, a nawet napisał w listach: „Dobrze, że nasza granica jest zamknięta. To jest wielkie miłosierdzie Boga dla naszego ludu. Bylibyśmy zasypywani (zwłaszcza Ameryką) literaturą diabelską, satanistyczną i sekciarską, a Rosjanie są bardzo podatni na wszystko, co obce”.

– W swoich wystąpieniach wypowiada się Pan czasem dość krytycznie o przedrewolucyjnym Kościele w okresie synodalnym, że stał się on praktycznie departamentem państwa i przez to utracił swą władzę. Jak widzisz jego obecny stan?

– Teraz Kościół otrzymał bardzo znaczną swobodę życia wewnętrznego. Faktem jest jednak, że wolność otrzymali, ale jak ją wykorzystali, to już inna kwestia. Dużą uwagę przywiązujemy do zewnętrznej strony działalności kościoła, a znacznie mniej do duchowej. Zwróć na przykład uwagę, jak przebiega nabożeństwo? Zwłaszcza gdy mają one charakter uroczysty, gdy sprawują je biskupi. Korespondenci fotograficzni i telewizyjni ze swoim sprzętem i Jowiszami chodzą po świątyni, odpychając wiernych, a nawet wzdłuż ołtarza. Jednocześnie diakon woła: „Katechumenowie, wyjdźcie!” Operatorzy oczywiście nie są publiczni - najprawdopodobniej po prostu nie wierzą w Boga, nie zależy im na Bogu.

Albo wzruszające ogłoszenie w kościele: „Po Boskiej Liturgii uroczystości Maslenitsa”. Czy potrafisz sobie wyobrazić? W Kościele jest to przygotowanie do postu, niemal postu. Dla osób dalekich od chrześcijaństwa jest to czas dobrej zabawy. A gdzie zapraszani są wierzący?!

Pamiętam, że w czasach sowieckich przyszedł skądś do akademii jeden katolik i w rozmowie zapytał: „No cóż, my staramy się sprowadzać ludzi do Kościoła, a jak u was?” Odpowiedziałem: „I staramy się tego nie robić Do Kościoły i V Przyprowadzajcie ludzi do kościoła”. Pamiętam też, jak w Ameryce pewien protestant powiedział mi: „Robimy wszystko, żeby w naszych kościołach nie było nudno, żeby ludzie bawili”.

– Jak powinno wyglądać życie Kościoła? Co to znaczy „przyjść do Kościoła”, a nie „do Kościoła”?

– Mówiąc wprost, wejście do Kościoła oznacza życie według przykazań ewangelicznych, a nie tylko według Mojżesza. Wstyd jest nawet powiedzieć chrześcijaninowi na przykład: „nie będziesz zabijał”, „nie kradniesz”. Chrześcijaństwo to nie tylko życie moralne, ale duchowe, które polega na postanowieniu umysłem i sercem (a nie tylko zachowaniem) życia według Ewangelii i walki ze swoimi złymi myślami, popędami – wszystkim, co jest sprzeczne z duchem prawdy , miłość i czystość.

Jeśli mówimy o życiu kościelnym. Ciągle organizujemy wszelkiego rodzaju wydarzenia, konferencje, fora na różne tematy, ale staramy się znaleźć na przykład następujące tematy: „Główne problemy życia duchowego dzisiaj” lub „Specyfika duchowości prawosławnej”. Mówimy o pijaństwie, alkoholizmie, narkomanii, ekonomii, sporcie, ekologii itp. I choć nie jest to obojętne Kościołowi, czy rzeczywiście jest to sprawa najważniejsza dla chrześcijaństwa?

– Czy sądzisz, że można powiedzieć, że życie chrześcijańskie zaczyna się od pokuty, a najważniejsze jest ujrzenie swoich grzechów? Co jest być może najważniejszą rzeczą, dzięki której możliwe jest zbawienie? A może jest to uproszczony pogląd?

– Wszystko zależy od tego, jak to rozumiesz. Oczywiście bez zobaczenia swoich grzechów nie może być życia duchowego. Przecież to wszystko polega na stopniowym gojeniu się ze śmieci, których jest nas pełno. Jak możliwe jest uzdrowienie? Nie mogę się wyleczyć. Wiem z góry, że zasiądę do stołu i na pewno się zapełnię. Co pozostaje? "Panie wybacz mi!" Życie duchowe zaczyna się dopiero przez pokutę. Ale mówimy o szczerej pokucie, a nie o merdaniu językami. I nie mówię o tym we własnym imieniu, ale dlatego, że piszą o tym wszyscy święci ojcowie. Jednocześnie jednak zdecydowanie zwracają uwagę człowieka nie tylko na jego działania, na moralność, ale na stan duszy - na jego myśli, uczucia, aspiracje, marzenia, czyli na stan duchowy. Można bowiem być moralnym i normalnym, a jednocześnie pozostać egoistą, dumnym, zazdrosnym, próżnym itp. O takich ludziach mówią: „Święty Szatan”.

- Jaka jest prawda: czy jest złym człowiekiem? Rzeczywiście, nikomu nie zrobił krzywdy. Po prostu dobrym człowiekiem, normalnym dobrym człowiekiem.

– Powiedzmy, że nikomu krzywdy nie zrobił, ale co dobrego zrobił w sensie chrześcijańskim? Chrystus mówi: kochajcie swoich wrogów, błogosławcie tym, którzy was przeklinają, czyńcie dobro tym, którzy was nienawidzą, i módlcie się za tych, którzy was wykorzystują i prześladują.(Mat. 5:44). Zrobiłeś coś z tego? NIE. A Pismo mówi: Unikaj zła i czyń dobro(Ps. 33:15).

Bez odpowiedniego fundamentu działania zewnętrzne mogą obrócić się przeciwko człowiekowi. Tym fundamentem jest pokora

– Ale można zapytać: czy nie powinniśmy czynić dzieł miłosierdzia, prowadzić działalność społeczną i pomagać potrzebującym? Wezmą to i powiedzą: mówią, profesor Osipow uważa, że ​​nie ma potrzeby pomagać potrzebującym.

– Nikt nie zaprzecza uczynkom miłosierdzia. Ale to, jak dana osoba traktuje swoje dobre uczynki, jest niezwykle ważną kwestią. Możesz czynić dobro zewnętrzne, być z tego zarozumiałym i dumnym. A wtedy stanie się to dla ciebie złe. Św. Ignacy (Brianczaninow) napisał: „Wyczyn cielesny, któremu nie towarzyszy wyczyn umysłowy, jest bardziej szkodliwy niż pożyteczny. Powoduje niezwykły wzrost namiętności duchowych: próżności, obłudy, oszustwa, dumy, nienawiści, zazdrości, zarozumiałości. „Nasze dobre uczynki należy ukrywać nie tylko przed ludźmi, ale także przed nami samymi…” Oznacza to, że główną uwagę należy zwrócić na stan duszy, ponieważ bez właściwej podstawy wewnętrznej działalność zewnętrzna może nie tylko stracić całe swoje znaczenie, ale także obrócić się przeciwko osobie. Tym fundamentem jest pokora. A bez pokory – mówią święci ojcowie – nie ma dobra. Bez pokory nie ma prawdziwej miłości, a bez miłości nie ma prawdy, nie ma sprawiedliwości, nie ma cnoty, nie ma niczego. A prawdziwą miłość rodzi tylko właściwy wewnętrzny – pokorny – stan duszy.

Mam iPhone'a, ale go nie używam

– Jeśli mogę, kilka bardziej osobistych pytań. Twój osobisty stosunek do technologii informatycznych – komputera, telefonu komórkowego: czy z nich korzystasz i jak często?

– Jest telefon komórkowy i komputer. Kiedyś pisałem wszystko na papierze, teraz piszę wszystko tylko na komputerze. Mam iPhone'a, ale prawie używam tylko telefonu z przyciskiem.

– Czy często korzystasz z Internetu?

– Prawie nigdy tam nie zaglądam. Z wyjątkiem czasami, gdy wysyłają Ci link. To zajmuje dużo czasu. Otwierasz jedną stronę internetową i gotowe: jedna rzecz po drugiej, to cię urzeka. Wtedy chwytasz się: „Przestań! Inaczej utoniesz.”

– Czyli masz jakiś rodzaj ascezy medialnej?

- Och, jestem ascetą. To jest niezaprzeczalne. (śmiech)

– Jakiej rady udzieliłbyś naszym czytelnikom, którzy są szczerze zainteresowani życiem duchowym?

– Moja rada jest bardzo osobista. Ponieważ obecnie niezwykle trudno jest znaleźć doświadczonego duchowo mentora, zatem zgodnie z radą św. Izaaka Syryjczyka i innych ojców należy szukać nauczania, wsparcia i wyjaśnienia wielu kwestii związanych z życiem duchowym u świętych ojców. Teraz są publikowane – to jest wielkie miłosierdzie Boże. Ale Ojców Świętych też trzeba dobrze rozumieć, a ludzie mają coraz mniej czasu. Dlatego mogę polecić tę najbliższą, przystępną zarówno językowo, jak i na poziomie naszej percepcji, a jednocześnie przekazującą wszystkie najważniejsze postanowienia życia duchowego. Są to listy od przełożonej Arsenii (Sebryakowej), starszego Valaama Schema – opata Ioanna (Aleksiejewa), opata Nikona (Worobowa).

Ich myśli, idee i nauki są uderzająco podobne, niemal jeden do jednego. Uważam, że te książki powinny znajdować się na biurku współczesnego prawosławnego chrześcijanina. I nie tylko ortodoksyjne. Wielu nieortodoksyjnych ludzi, którzy zaczęli je czytać, pisze do mnie i dziękuje, bo chrześcijaństwo zostało im objawione z zupełnie innej strony, w porównaniu z tym, co obecnie przenika zsekularyzowane chrześcijaństwo na Zachodzie, co niektórych urzeka w naszym kraju, którym zarażona jest większość naszego narodu, narodu szukającego jedynie cudów, uzdrowień, wieszczy i przepowiedni.

(1938) - największy teolog ruchu modernistycznego, przedstawiciel „monizmu moralnego”, uczestnik ruchu ekumenicznego „”.

W 1963 roku ukończył Moskiewską Akademię Teologiczną i został zaproszony na studia podyplomowe w Moskiewskiej Akademii Sztuk. Po ukończeniu studiów pozostał tam jako nauczyciel w dyscyplinie „Ekumenizm”.

W kolejnych latach na studiach wykładał historię rosyjskiej myśli religijnej i filozoficznej, protestantyzm i współczesne problemy teologiczne; w akademii, oprócz teologii podstawowej – według zachodnich wyznań.

Od 1967 - 1987 oraz od września 1995 r. do 2005 r. - Członek redakcji zbioru „Dzieła Teologiczne”.

W 1969 roku otrzymał tytuł profesora nadzwyczajnego.

Od 1973 do 1986 - Członek Komisji Edukacyjnej Świętego Synodu z Moskiewskiej Akademii Teologicznej.

W 1975 – potwierdzony stopniem profesora.

Od 1976 do 2004 r - Członek Komisji Świętego Synodu ds. Jedności Chrześcijan, przekształconej w 1994 roku w Synodalną Komisję Teologiczną.

3 lipca 1975, Watykan. Delegacja pod przewodnictwem metropolity. Nikodem na przyjęciu u „Świętego Papieża” (jak w ZhMP) Pawła VI. Daleko po lewej stronie - A.I. Osipow

Od 1979 r. był członkiem Międzyprawosławnej Przygotowawczej Komisji Teologicznej ds. przygotowania dialogu prawosławno-luterańskiego, a od 1982 do 2007 r. – Mieszanej Komisji Teologicznej Prawosławno-Luterańskiej ds. Dialogu; od 1991 do 1998 członek komisji „Wiara i Porządek Kościoła”.

Od 1981 do 2004 - kierownik oddziału podyplomowego Moskiewskiej Akademii Teologicznej w DECR.

W 1985 roku otrzymał stopień naukowy doktora teologii honoris causa. Profesor Katedry Teologii Podstawowej Moskiewskiej Akademii Teologicznej.

W latach 1995 - 1997 podczas II - IV Światowych Rad Rosyjskich był członkiem jej Stałego Prezydium.

W 1995 r. z definicji Świętego Synodu został włączony do grupy roboczej zajmującej się badaniem tematu: „O stosunku Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej do współpracy międzychrześcijańskiej w poszukiwaniu jedności”; do Synodalnej Grupy Roboczej ds. Opracowania Podstaw Koncepcji Społecznej Rosyjskiego Kościoła Prawosławnego.

Sprzeciwiał się kanonizacji cara-męczennika Mikołaja II i męczenników królewskich.

Jest zwolennikiem kremacji: W zasadzie można palić ciała, ale wtedy trzeba to robić z szacunkiem, na przykład z miłością, tak jak to się dzieje w Indiach. Wiemy, że takie tradycje tam funkcjonują. I nikt tam nie uważa tych tradycji za bezbożne, wręcz przeciwnie, uważa się to za normę w stosunkach ze zmarłym. My, podobnie jak Grecy, mamy inną tradycję. Ale to jest właśnie tradycja, a nie coś, co wpływa na istotę wiary.

W 2005 roku, z definicji Świętego Synodu, został włączony do grupy roboczej „mającej na celu opracowanie dokumentu koncepcyjnego określającego stanowisko Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej w dziedzinie stosunków międzyreligijnych”.

Brał udział w dialogach dwustronnych prowadzonych przez Rosyjską Cerkiew Prawosławną z: Kościołami przedchalcedońskimi, Watykanem, katolicką organizacją Pax Christi Internationalis, Kościołami luterańskimi Niemiec, NRD, Finlandią, Narodową Radą Kościołów USA, Światową Radą Kościołów Unia Kościołów Reformowanych, Kościół Anglikański, Kościół Episkopalny w USA itd.

Był uczestnikiem wielu Zgromadzeń, Konferencji Kościołów Europejskich, Chrześcijańskiej Konferencji Pokojowej; wiele światowych, międzynarodowych, regionalnych i innych konferencji i zgromadzeń kościelnych i publicznych zarówno w kraju, jak i za granicą.

Zobacz też

O nim

Główne dzieła

Podstawy teologii. Kurs wykładów dla studentów Moskiewskiego Seminarium Teologicznego. Moskwa, 1994

Droga rozumu w poszukiwaniu prawdy. M.: Daniłowski blagowestnik, 1997

Ortodoksyjne rozumienie sensu życia. Kijów, 2001

Sprawiedliwość i przemoc // Dzieła teologiczne. nr 11. M., 1973

Przemoc i sprawiedliwość // Dziennik Patriarchatu Moskiewskiego. 1973. nr 5

Zbawienie jest wyzwoleniem dla pokoju i sprawiedliwości w Chrystusie. Znaczenie Kościoła // Dziennik Patriarchatu Moskiewskiego. 1976. Nr 3

O niektórych zasadach prawosławnego rozumienia ekumenizmu // Dzieła teologiczne. Nr 18. M., 1978

Trzydziesta rocznica Światowej Rady Kościołów // Dziennik Patriarchatu Moskiewskiego. 1978. nr 12. - 1979. nr 1

Kanonizacja rodziny królewskiej: zalety i wady // Kościół i czas. 1998. Nr 4 (7). SS. 203-209

Źródła

Długo słuchałem wykładów A.I. Osipowej, można powiedzieć, że zbudował na nich zrozumienie Boga, ponieważ właśnie został członkiem kościoła. Ale pewnego dnia (w 2009 roku regularnie chodziłam już na nabożeństwa, spowiadałam się, przyjmowałam komunię i służyłam przy ołtarzu) poczułam wielką pokusę, pomyślałam: jak!?? Mogę ze łzami w oczach prosić Boga o przebaczenie grzechów, jeśli Bóg jest miłością i sami siebie karzemy.
Długo nie mogłem dojść do siebie, czytałem artykuły o tym, czym jest grzech, ale nie znalazłem spokoju, zrozumiałem, że ten impas był konsekwencją wykładów Osipowa, ale zwątpiłem w to, myśląc, że coś zrozumiałem nieprawidłowo.
Dopiero teraz zdaję sobie sprawę, jak wiele błędnych pomysłów mam na wiele spraw. Mam nadzieję, że to, co napisano w artykule „O nieortodoksyjnym nauczaniu profesora Moskiewskiej Akademii Teologicznej A.I. Osipowej” jest prawdą.
Teraz muszę ponownie rozważyć swoje poglądy na wiele spraw. Módl się za mnie.

Informacja: Aleksiej Iljicz OSIPOW urodził się 31 marca 1938 r. Absolwent Moskiewskiego Seminarium Teologicznego i Moskiewskiej Akademii Teologicznej. Od 1965 r. – nauczyciel teologii podstawowej w Moskiewskiej Akademii Teologicznej, profesor. W 1985 roku uzyskał stopień naukowy doktora teologii.

Grzech przodków nie jest grzechem, za który jesteśmy odpowiedzialni, nie jest grzechem, za który człowiek jest winny, jest to choroba porządku moralnego, z którą człowiek się rodzi, ale którego źródłem nie jest on sam, ale jego rodzice, jego przodkowie.

Jakie jest dokładnie źródło tej choroby? Z reguły, a może tylko tak jest, są to jakieś poważne przestępstwa moralne.

Okazuje się, że ciężkie grzechy śmiertelne mają bardzo silny wpływ na duszę i ciało człowieka. Pamiętajmy, że człowiek jest jedną istotą, chociaż często oddzielamy go mówiąc: dusza i ciało. I dlatego grzech śmiertelny, wywierając bardzo silny wpływ na sumienie człowieka, na duszę, pozostawia piętno na całej istocie człowieka, łącznie z jego dziedzictwem.

W ten sposób otrzymujemy straszny wynik: zbrodnia przodka, jak się okazuje, zadaje ranę przekazywaną przez kilka pokoleń.

Kiedy Biblia mówi, że grzech ojca dotyka trzeciego i czwartego pokolenia, możemy założyć, że skutki tej rany (którą człowiek zadaje swoją zbrodnią i która przechodzi z pokolenia na pokolenie) są szczególnie silnie odczuwalne w pierwsze trzy lub cztery pokolenia. Tak jak rana nie goi się u nas przez jakiś czas, tak i tutaj rana ta dotyka nas szczególnie mocno w tym okresie.

To jest grzech pokoleniowy. Każdy może być przekonany, że nie jest to abstrakcja teologiczna, ale rzeczywistość naszego życia.

U wielu dzieci bezpośrednio zauważamy wyraźne namiętności i choroby. To dziecko jeszcze nic nie wie, ale jego pasja już wyłania się z całych sił. Jego bracia, dzieci, śmieją się z niego, on nic nie rozumie, ale już mówi z pasją. Dziecko nie jest odpowiedzialne za tę pasję.

Nazywa się to grzechem w tym samym znaczeniu, co na przykład w sztuce stolarskiej czy stolarskiej: trzeba zrobić gładką, gładką deskę, zaplanować ją i nagle - wypada węzeł! Och, co za grzech, wada!

Zatem grzech pokoleniowy, choć nazywany grzechem, w rzeczywistości jest chorobą dziedziczną, a nie osobistym aktem danej osoby.

Ale ta choroba nie jest wieczna. Dotyczy to szczególnie pierwszych trzech lub czterech pokoleń i można ją wyleczyć prawidłowym życiem, jeśli w życiu tych pokoleń znajdą się ludzie, którzy przeciwstawią się tej chorobie, zawalczą sami ze sobą i w końcu ją pokonają. Wtedy grzech pokoleniowy ustanie.

Z tego co zostało powiedziane wynika bardzo ważny wniosek, o którym powinni wiedzieć wszyscy ludzie i który należy głosić dosłownie:

Rodzice! Bójcie się grzechu, jeśli naprawdę kochacie swoje dzieci!

Nie myśl, że Twoje życie nie ma sensu dla Twoich dzieci, nie myśl o tym i nie marz o tym!

Wszystkie wasze zbrodnie i grzechy są odciśnięte na waszych dzieciach!

Dlatego też, gdy teraz ludzie często zadają pytania: „Och, co powinniśmy zrobić z naszymi dziećmi?” - odpowiedź zawsze musi być udzielona jednoznacznie:

„Najpierw zastanów się, co zrobić z ojcami i matkami, czyli ze sobą, wtedy będziesz wiedział, co zrobić z dziećmi”.

To się nazywa grzech pokoleniowy. Przy niektórych narodzinach pewne namiętności odczuwane są ze szczególnie wielką siłą. Dlatego przeszło do historii – rodzina Kainitów, rodziny rabusiów, dynastie złodziei. Ta choroba moralna działa tam ze szczególną siłą.

Swoją drogą trzeba tym ludziom współczuć. Potępiamy ich, mówimy: „To łajdacy, to przestępcy!” Poczekaj z oceną, najpierw zastanów się, skąd pochodzą, w jakim środowisku się wychowali. Trzeba współczuć chorym, a nie osądzać ich i, jeśli to możliwe, pomagać im.

Zatem koncepcja „grzechu pokoleniowego” jest bardzo ważna dla zrozumienia zagadnienia zbawienia i ogólnej oceny naszego życia.